Narración breve, LA FERIA DE ABRIL DE SEVILLA.

Nos encontramos en Sevilla, en vísperas de la Feria de Abril o Feria de Sevilla, que es una fiesta de primavera que se celebra anualmente en la ciudad de Sevilla (Comunidad Autónoma de Andalucía), donde el público se reúne en un gran recinto denominado Real de la Feria, con calles con casetas efímeras, engalanadas con farolillos, por las que circulan jinetes y coches de caballo y por las que pasan diariamente unos 500 000 visitantes. Se celebra una o dos semanas después de la Semana Santa y coincide con los toros en la plaza de la Maestranza. Tiene un gran impacto económico y social en la ciudad y está declarada Fiesta de Interés Turístico Internacional. Pero antes de que nuestros protagonistas nos metan en la Feria, vamos a dar algunas noticias sobre la ciudad de Sevilla. El caso es que, situada a orillas del Guadalquivir, Sevilla es el mayor centro comercial del sur de España gracias a que el río es navegable hasta la ciudad. La industria tradicional sevillana ha dado paso a un importante proceso industrial y de servicios que ha provocado un amplio crecimiento demográfico y urbanístico, contando según el padrón de 1998 con 701.927 habitantes. No debemos olvidar el papel cultural que cumple Sevilla con su Universidad, los numerosos museos o los edificios religiosos y civiles que el visitante puede admirar, entre los que sobresalen la Catedral con su Giralda y la Torre del Oro. La ciudad fue posiblemente por los fenicios, desarrollándose en épocas griega, cartaginesa y romana, momento último en que se denominó Hispalis. En 712 es conquistada por los musulmanes, siendo la única ciudad que pudo hacer sombra a Córdoba. La caída del califato permitió a Sevilla convertirse en la capital del imperio almohade. En 1248 es reconquistada por Fernando III el Santo. Durante el siglo de Oro español gozó de gran importancia mundial al ser la puerta para las importaciones de América, situándose allí la Casa de la Contratación. En los últimos años recobro parte de su esplendor con la celebración de la Exposición Universal de 1992 que permitió una mayor ampliación de las infraestructuras urbanas y el proyecto de creación de un parque tecnológico en el emplazamiento de la Expo que sólo ha cuajado en una pequeña parte. La palabra "feria" es latina, feria, feriae, era usada en plural feriae, feriarum. Los romanos la citaban para señalar fiestas y días de descanso, pero no era descanso referente del trabajo, sino de todo acto civil para dedicarse al culto religioso (vacare diis) y festejos que se celebraban. Por otra parte, la denominación "Real" de la Feria proviene de que, antiguamente, para ir a este recinto, era habitual ir en coche de caballos, y la tarifa fija que costaba era un real (es decir, 25 céntimos de peseta). Así, hemos justificado el título de lo que va a ser un relato, que justificaremos gracias al diálogo interminable de mis dos hijos y de su madre. Mis hijos son, por supuesto, la parejita constituida por Ramón, de 14 años, y por María, de 12 años, los cuales se encuentran en la pubertad, que es el momento de la vida cuando un niño o una niña madura sexualmente. Es un proceso que suele ocurrir entre los 10 y 14 años para las niñas y entre los 12 y 16 para los varones. Causa cambios físicos y afecta a niños y niñas de manera distinta. Por otro lado, su madre, María, ya cuenta 34 años, pues fue madre del primero muy temprano. Ellos, con sus comentarios y sus miradas nos ayudarán a comprender la Feria de Abril. Pero antes de que hablen nuestros personajes, debemos recordar que el clima de la ciudad de Sevilla, y en general el de su provincia, puede definirse como “mediterráneo levemente continentalizado”, con una clara “influencia marítima”, debido a su proximidad al océano Atlántico, más patente aun en localidades al Sur y Oeste de la provincia, muchas de las cuales se pueden considerar de carácter pre-litoral debido a su cercanía al mar y por consiguiente a la gran influencia de vientos húmedos y templados de poniente o Suroeste (SW), es decir, de origen marítimo (océano Atlántico). En línea recta, en dirección suroeste, la capital se encuentra a unos 67-75 kilómetros del litoral de Huelva, por ejemplo. La provincia de Sevilla goza de gran cantidad de días soleados al año. Se estima que el promedio de horas de sol anuales puede alcanzar casi las 3000 horas en Sevilla capital (de cada 3 horas de posible sol, 2 son de sol), lo cual hace que junto al buen tiempo de primavera u otoño y a las temperaturas templadas de dichas fechas pueda resultar un destino apetecible o «meteoropático» para muchos turistas y/o personas meteoro-sensibles, todo aparte de los grandes recursos turísticos que la ciudad y provincia pueden ofrecer (y de la cercanía de las playas y de la sierra). Se puede afirmar que en Sevilla y provincia se puede gozar de «bienestar climático» al menos un tercio del año, pudiéndose disfrutar del aire libre y de la ciudad. Por el contrario, otra tercera parte del año (verano) el ambiente es demasiado cálido y desapacible en gran parte de la jornada, lo cual disminuye en gran medida las posibilidades de la ciudad en éste tiempo. Durante el tiempo de la Feria de Abril, que es lo que a nosotros nos interesa verdaderamente, las temperaturas acostumbran a ser suaves, entre 11 y 22 grados. Las jornadas más lluviosas en el mes de abril, según el promedio histórico, son los días 19, 22, 24, 25 y 27. Pero, llegados a este punto, dejaremos que nuestros protagonistas nos atiborren a preguntas. En un primer momento, María monopolizará el diálogo y explicará a sus retoños que: - La actual Feria de Abril se instaura el 25 de agosto de 1846 y en septiembre de 2001 y 2002 se recuperó la Feria de San Miguel, con una duración de un par de días, en parte de la extensión del Real de la feria. En 2003 se celebró en el palacio de congresos Fibes de Sevilla. Desde 2017 se celebra en el Muelle de la Sal del barrio del Arenal con el nombre de Velá de San Miguel. Coincide con corridas en la plaza de toros. Concretamente, los orígenes de la Feria de Abril se encuentran en el 25 de agosto de 1846 cuando dos concejales, Narciso Bonaplata (catalán) y José María de Ybarra (vasco), empresarios asentados en la ciudad, redactaron una propuesta que llevaron al Ayuntamiento pidiendo la celebración de una feria agrícola y ganadera. El 15 de septiembre de 1846, el Ayuntamiento de Sevilla, siendo alcalde Alejandro Aguado, conde de Montelirios, fijó la feria los días 18, 19 y 20 de abril. La feria fue autorizada el 5 de marzo de 1847 con un decreto de Isabel II. La primera Feria se inauguró el domingo 18 de abril de 1847 en el Prado de San Sebastián, con 19 casetas y supuso un éxito de público. Ya al siguiente año los comerciantes solicitaban al ayuntamiento una mayor presencia policial porque “los sevillanos y sevillanas, con sus cantes y bailes, dificultaban la realización de los tratos” Este origen como fundación real provoca que el recinto se conozca como Real de la Feria. Mi mujer viste el traje de flamenca actual. Momento que yo aprovecho para decir, dirigiéndome a mis dos hijos, que: - El traje de flamenca es un traje típico andaluz. En la actualidad su uso es habitual en ferias, romerías y cruces de mayo. Proviene del traje típico de la maja andaluza, que aparece asociado al costumbrismo andaluz desde finales del siglo XVIII. En el siglo XIX se conservan testimonios pictóricos del uso de este traje en las ferias de Mairena del Alcor, Santiponce y Jerez de la Frontera. Aunque el traje de maja era un vestido rústico, desde los comienzos de la Feria de Sevilla, entre 1847 y 1869, algunas muchachas de la urbe desdeñaban la moda de los antiguos miriñaques y acudían vestidas con esta indumentaria: vestidos frescos, claros, con mantones, peineta y flores. En la segunda mitad del siglo XIX la clase burguesa fue aprendiendo también el baile que aprendían los gitanos en los corrales y patios de vecinos. En una etapa de consolidación de esta fiesta, entre 1870 y 1909, el traje de maja fue evolucionando hacia el traje de flamenca actual. Pero no contento del todo con mi explicación, Ramón pregunta súbitamente: ¿Qué significa traje de faralaes? A lo cual, su madre, bien puesta en la materia, replica que: - El traje de faralaes no es ni más ni menos que el atuendo que usaban las trabajadoras del campo y las que asistían a las antiguas ferias de ganado a finales del siglo XIX y principios del XX. Entonces se trataba de una bata de volantes cómoda que ayudaba a aliviar el calor, perfecta para las labores. A lo cual, asiento lo siguiente: - Pocos trajes regionales son tan reconocibles como el traje de flamenca o vestido de gitana (como se llama popularmente). Esta indumentaria refleja la seña de identidad de la cultura andaluza, una vestimenta que está presente en las fiestas tradicionales y romerías que se celebran en Andalucía. El traje de flamenca es también la prenda que usan las bailaoras de flamenco en sus actuaciones, además de ser uno de los elementos más característicos y vistosos de este arte universal. De hecho, una curiosidad es que es el único traje regional español que evoluciona en el tiempo, convirtiéndose en todo un referente de la cultura española y un icono de moda, ya que, cada año, el traje de flamenca se reinventa con nuevos materiales, complementos o estampados. Entonces, me interpela María, mi hija la menor. ¿Y tú, papa, cómo te vistes? A lo que un tanto subido de tono, le contesto a la chiquilla que: - El traje típico del majo andaluz tenía una abundante decoración. No obstante, en las décadas de 1860 y 1870 los varones fueron abandonado los trajes decorados para ir con trajes de campo más austeros. Este traje campero o traje corto era el usado por los ganaderos. El traje corto también es utilizado en algunas ocasiones por los artistas del flamenco y es frecuente en los grupos rocieros de sevillanas. Por otra parte, los terrenos destinados a la celebración de la Feria de Abril están ubicados entre Los Remedios y Tablada, y se dividen en tres sectores –como nos indica un cartel sito en la Feria-: El Real de la Feria, la Calle del Infierno y los aparcamientos. En este indicador, se nos comenta también que el recinto ferial, libre de cualquier tipo de publicidad, está regido por una estricta normativa, sin la que sería difícil conservar el encanto visual de la pequeña ciudad que cada año se levanta en Los Remedios. Y ahora, María, mi mujer, me pregunta directamente: Y sobre el Real de la Feria ¿qué nos cuentas? A lo que yo, atusándome los pelos, pues la pregunta se las trae, le contesto de la siguiente manera: - Al Real de la Feria se la llamaba así por el real (moneda de 25 céntimos de peseta) que cobraban los cocheros para trasladar a la gente a la feria. Antiguamente se designaba con ese apelativo a todo el área de la feria. Después sirvió para denominar el paseo principal por donde marchan los caballos y se encuentran las casetas. Tiene una superficie de 275.000 m2 distribuidos entre 25 manzanas y 15 calles. Sus calles adoquinadas y sus aceras cubiertas de albero se ornan con miles de farolillos donde se ocultan las 212.000 bombillas de bajo consumo que darán luz a las noches de feria. Los paseos peatonales van cubiertos por paños bajo de guirnaldas con lámparas cada 50 cm, que a su vez se cubren con farolillos blancos y anaranjados. El número de guirnaldas de las calles largas es de 7 y el de las cortas es de 5. Durante el día destaca el paseo de caballos y carruajes, mientras la noche se dedica a disfrutar el buen ambiente hasta altas horas de la madrugada. No he acabado de cerrar la boca, y María escupe una preguntita, ¿Qué son los farolillos en España? - Se llama así al farol de papel, celofán o plástico de colores, que sirve para adornar en fiestas y verbenas. Añade además: Y ¿qué son las guirnaldas? A lo que nuevamente contesto yo mismo: - Son serpentinas de papel crepé para fiestas y decoración de espirales. El chico pregunta también, ¿qué es la tierra de albero? A lo que nuevamente pongo voz a una contestación: - El albero es una roca sedimentaria de origen orgánico y tono amarillento usada en los ruedos de las plazas de toros y en los jardines. En ella pueden apreciarse restos de fósiles o conchas de animales marinos, puesto que la zona a la que pertenece estuvo cubierta por el mar. El otro cartel ambulante podemos leer: - “El Alumbrao” marca el inicio de la Feria de Abril y tiene lugar el sábado a las 12 de la noche. Partiendo de la portada , tramo a tramo, se encienden todas las bombillas de la calles que alumbrarán el recinto ferial. Sobre el inicio de la Feria de Abril conviene tener en cuenta los siguientes datos: - Se procura que haya dos semanas de separación con Semana Santa, salvo si esto provoca que la feria empiece en mayo, en cuyo caso solo habría una semana de separación. En octubre de 2016, se aprobó por el pleno ordinario del Ayuntamiento de Sevilla una modificación de la ordenanza municipal que regula esta celebración para ampliar su duración un día por lo que a partir de 2017 comienza el domingo, con el alumbrado a las cero horas de ese día, y concluye el sábado siguiente. Con esa modificación, el calendario de la fiesta gana dos días en su inicio y pierde uno en su final. Y es paseando por el recinto ferial, cuándo María lanza al aire una pregunta vibrante, que dice ¿qué es una caseta de feria andaluza? Pregunta a la que contesto yo mismo: - Las casetas son recintos acotados por paredes de tela y techados. Referente a ferias, particularmente a la feria en Andalucía (España), por ejemplo, para animar el ambiente se ponen sevillanas, que son canciones populares. Normalmente tienen un tablao para bailar. Las mujeres suelen ir vestidas con traje de flamenca (gitana). Hay desfiles de caballos y carruajes que dan paseos por las calles principales de la feria. Hay casetas públicas y otras en las que hay que ser socio para poder entrar. Por su parte, el narrador nos cuenta lo siguiente: - En los primeros tiempos de la feria, al estar relacionada con la venta de ganado, lo que se calificaba de caseta era el equivalente a un establo. En la correspondiente al año 1849 el Ayuntamiento montó la primera caseta tal como se entiende el término ahora. Su estilo era el de una tienda de campaña, con la intención de vigilar y mantener el orden público, que cambió al poco tiempo debido al ambiente festivo que allí existía. En 1850 se colocaron otras casetas con diversos elementos de ocio, alimenticios y otras utilidades. Con el transcurso de los años, familias y algunas instituciones quisieron disfrutar más tiempo de ese espacio que se aventuraba anual, eso hizo que el número de casetas fuese en aumento, cada cual la adornaba a su antojo quedando todo muy pintoresco, adquiriendo formas morunas, circulares, militares... Fue en el año 1919 cuando se consiguió cierta uniformidad en el estilo, basándose en un diseño realizado por el pintor Gustavo Bacarisas. La uniformidad total se consiguió en el año 1983 cuando se establecieron normas para el montaje. La estructura y montaje de las casetas está regulada por el Título IV de la Ordenanza Municipal de la Feria de Abril. María es machacona cuando pregunta: ¿Por qué unas casetas son públicas y otras privadas?, viniéndome a la cabeza una contestación muy simple: - Las casetas de particulares o de entidades privadas no suelen, por costumbre, permitir el acceso a la caseta si no es con invitación o acompañado de algún socio. Sin embargo, las casetas de entidades públicas (como la del Ayuntamiento de Sevilla y los distritos) o las entidades privadas con fines sociales y políticos (como partidos, sindicatos, etcétera) suelen permitir la entrada libre. En otro sentido, las calles del Real de la Feria de Abril reciben su denominación de toreros ilustres de la provincia de Sevilla. Por otro lado, la denominada noche del pescaíto se celebra la madrugada del sábado al domingo, en la que es costumbre servir una selección de frituras de pescado. El resto de los días las casetas suelen servir una oferta de las tapas tradicionales de la ciudad de Sevilla, como pueden ser jamón ibérico, queso y chacinas, marisco, tortilla de patatas. Para el almuerzo es costumbre que en cada caseta se prepare un “guiso” del día como las papas con chocos, los garbanzos con bacalao, la caldereta, y otras comidas típicas de Andalucía. Los buñuelos o los churros, llamados en Sevilla "calentitos", acompañados de chocolate caliente son también típicos en la feria. En la feria, además de comida, también se sirven refrescos y bebidas alcohólicas. Normalmente las casetas tienen grifo y barriles de cerveza, aunque suelen primar los vinos blancos, como el fino de Jerez de la Frontera o la manzanilla de Sanlúcar de Barrameda. Desde los años 2000 se ha popularizado mucho el rebujito. El rebujito es fino o manzanilla con mucho Sprite, que son gaseosas con un cierto sabor a lima-limón, o con gaseosas de otras marcas. Se sirve en jarras de 1 litro acompañada con unos vasos de chupito y normalmente se piden para compartir. Por otro lado, los dos chiquillos ven bailar sevillanas y se distraen en un carrusel de preguntas, a las que pongo su limitación diciendo lo siguiente: - La sevillana es un género musical bailable originario de Sevilla. Proviene del contacto de la seguidilla castellano-manchega con la soleá, los fandangos y otros estilos. Desde el siglo XVIII se consideraron un estilo diferente de las seguidillas. En el siglo XIX fue influenciado por los boleros. Desde mediados del siglo XX se han considerado como un estilo del flamenco. Las primeras seguidillas sevillanas se acompañaban de panderos y sonajas, aunque las sevillanas son acompañadas por palmas y castañuelas. Dicho lo cual, Ramón, mi hijo, abre el turno de preguntas, saltando ¿Qué son los panderos?, pregunta a la que hará caso María, contestándola en los siguientes términos: - El ‘pandero’ es un instrumento rústico formado por uno o dos aros superpuestos, de un centímetro o menos de ancho, provistos de sonajas o cascabeles y cuyo vano está cubierto por uno de sus cantos o por los dos con piel muy lisa y estirada. Se toca haciendo resbalar uno o más dedos por ella o golpeándola con ellos o con toda la mano. Para empezar, es necesario hacer una pequeña distinción aclarando significados y formas entre los términos: pandera, pandero y pandereta. Por pandera se entiende en algunas regiones el pandero de forma cuadrada; pandero serían los redondes de arco grande con sonajas, y pandereta sería el pandero de tamaño pequeño. A su vez, María se verá sorprendida por el término ‘sonajas’, por lo que planteará una interrogación similar a la de su hermano, interrogación que contestará María de nuevo: - La ‘sonaja’ es un instrumento rústico que consiste en un aro de madera delgada con varias sonajas colocadas en otras tantas aberturas. Es un instrumento rústico, que usan en las aldeas, hecho de una tabla delgada, ancha como de cuatro dedos, puesta en círculo, y en ella unos agujeros más largos que anchos con igual proporción. Una sonaja es un instrumento de percusión de la familia de los idiófonos. La emisión sonora se consigue mediante agitamiento o golpeo. Por último, la chiquilla volverá a preguntar ¿Qué son las castañuelas? Y su madre le replicará en los siguientes términos: - Se trata de un instrumento musical de percusión, compuesto de dos mitades cóncavas, hecho de madera u otro material. Por medio de un cordón que atraviesa las orejas del instrumento, se sujeta este al dedo pulgar o al de en medio y se repica con los demás dedos. Las castañuelas o palillos son un instrumento musical de percusión, formado por dos piezas de madera unidas por un cordón. Ya eran conocidas por los fenicios hace tres mil años. No obstante, no olvidemos la guitarra andaluza, preocupación de mi mujer que yo cubro de la siguiente manera: - A pesar de que las cuerdas son iguales en ambos modelos, en la guitarra clásica y en la flamenca, la altura de la misma es distinta. La guitarra flamenca tiene las cuerdas más pegadas al cuerpo, mientras la guitarra clásica las tiene a una altura mayor. Dada la diferencia de la altura de cuerda en ambas guitarras, el sonido por tanto es diferente. La guitarra flamenca, por otro lado, está diseñada específicamente para acompañar el cante y el baile flamenco. Se construye generalmente con maderas más ligeras como el ciprés para los aros y el fondo, y abeto para la tapa. Esto le da a la guitarra flamenca un sonido más brillante y percusivo. Las guitarras flamencas negras reciben este nombre por el tono oscuro de las maderas más duras que se utilizan en su construcción, materiales similares a los de las guitarras clásicas de alta gama, como el palosanto u otras maderas de tono denso. Los materiales más duros aumentan el volumen y el rango tonal. En consecuencia, el padre se interroga sobre los instrumentos musicales, averiguando él mismo lo siguiente: - Un instrumento musical es un sistema compuesto por la combinación de uno o más sistemas resonantes y medios para su vibración, construido con el fin de producir sonido en uno o más tonos que puedan ser combinados por un intérprete para producir música. Al final, cualquier cosa que produzca sonido armónico puede servir de instrumento musical, pero la expresión se reserva, generalmente, a objetos que tienen ese propósito en específico. El cuerpo humano, ha ido generando sonidos por medio de las vías aéreas superiores vocales y percusivos, fue, probablemente, el primer instrumento. Tomándonos un respiro, el narrador, sobre el paseo de carruajes y caballos, nos explica lo siguiente: El carruaje es el vehículo de transporte permitido en el Real de la Feria, exceptuando los coches oficiales, los vehículos de sanidad, auxilio y seguridad pública, que sí van motorizados. La ordenanza municipal de 2012 estableció en 1400 matrículas de vehículos que pueden transitar. Desde el principio de su existencia el público se trasladaba a la Feria en calesas y jardineras para negociar con el ganado. Los cocheros van cada uno ataviado con sus correspondientes galas, el traje corto y sombrero denominado también de ala ancha, así como los caballos con sus borlas, campanillas y cascabeles. El recorrido de los carros está establecido por varias manzanas de la parte oriental del Real de 12 de la mañana a 8 de la tarde. También acceden al real caballeros y amazonas con sus caballos. El presente no hace distinción entre unos y otros, siendo arrastrados los carruajes tanto por mulos como por caballos indistintamente, durante la década de 1970 se produjo un descenso del número de coches por diferentes razones, esto influyó en los distintos gremios del sector (guarnicioneros, herradores, carroceros, carpinteros, etc.), quedando muy pocos en activo en estos momentos. Paralelamente a esta exhibición diaria por el recorrido del Real, también se producen otros en días previstos en la Maestranza de Caballería, gracias a que un grupo formado por personas como Antonio Sánchez Bedoya, Luis Millán y Luis Rivero Merry, que eran grandes aficionados al "arte del enganche" y se preocuparon por recuperar y salvaguardar los coches de caballos, fundaron en 1983 el Real Club de Enganches de Andalucía, por donde pasaron cientos de coches de toda Andalucía con gran valor artístico y económico. En la plaza de toros de la Maestranza se celebra una Exhibición de Enganches organizada por el Real Club de Enganches de Andalucía desde 198471, donde se exhiben carruajes de todos los tiempos, de la aristocracia y burguesía andaluza. Pero, ahora, me pregunta María, mi compañera, lo siguiente: ¿Qué sabes del caballo andaluz?, contestando que, - El caballo andaluz es una de las razas más nobles. Su nombre proviene de la Baja Edad Media, cuando España se denominaba al-Ándalus. Como es tan inteligente, puede formarse en la alta escuela del arte de la monta. Si por sus venas fluye sangre pura española, se lo conoce como Pura Raza Española (PRE). Con su crin larga y sedosa, su cuello doblado y sus cascos arremolinados, este es un caballo expresivo con una belleza de ensueño. Su aspecto siempre es elegante, ligero y noble. Presenta una forma media o de líneas cortas y una constitución compacta y equilibrada. Con una alzada de entre 154 y 165 centímetros, este sangre templada es un caballo mediano. Un caballo andaluz típico luce una musculatura vigorosa y una cabeza esbelta que sobresale de un cuello fuerte en un pecho ancho. La cabeza puede tener un perfil recto o curvado. Las extremidades, esbeltas y fuertes, le proporcionan una buena fuerza de salto, pero también una marcha fluida y garbosa. La crin y la cola, a menudo onduladas, son muy tupidas y le confieren un aura mágica al moverse. Sus ojos mansos y sensibles son oscuros y profundos, por lo que reflejan muy bien el elegante carácter del caballo. La chiquilla sin perderse un ápice, hará preguntas simples, pero llenas de contenido, como, por ejemplo, ¿qué es un coche de caballos y una calesa?, y, por último, ¿qué es una amazona?, pregunta a la que hago frente yo mismo: - Una calesa es un carruaje de dos ruedas, capaz lo mas para dos personas, que se compone de una silla de madera cubierta de baqueta, abierta por delante y resguardada en parte de la intemperie por una especie de capota que sirve al propio tiempo de respaldo. Por otro lado, un coche de caballos es un carruaje compuesto de una caja grande, semicircular o de otro tipo suspendida en correas o puesta sobre muelles con dos portezuelas laterales y ventanillas con cristales, dentro de la cual hay asientos para dos, cuatro o más personas. Por otra parte, en el vasto universo de la equitación y la hípica, la palabra “Amazona” resuena con una elegancia que va más allá de su simple definición lingüística. No es solo un término para referirse a una mujer que monta a caballo, sino que lleva consigo una rica historia mitológica y una conexión profunda con la noble tradición ecuestre. En otro sentido, y según el narrador, con el nombre de "calle del Infierno", se conoce en Sevilla al parque de atracciones que se instala anexo al Real de la Feria y coincidiendo con su celebración. Las atracciones son tradicionalmente conocidas en la ciudad como cacharritos, y llegan a la ciudad desde diversos puntos de España en número superior a cien, lo que convierte a la "calle del Infierno" en el mayor parque de atracciones efímero del país. Pero, ahora, es el chico quien estimula su mente, preguntando al respecto lo siguiente: ¿Cómo se llaman las atracciones de las ferias? y ¿qué es un carrusel? - Los juegos mecánicos, atracciones, también llamadas Barracas o Rides, son parte habitual de las ferias. Entre las diversas Atracciones se pueden encontrar: Carrusel Veneciano. En realidad, una feria es un evento económico, social o cultural que puede estar establecido o ser temporal, y que puede tener lugar en sede fija o desarrollarse en forma ambulante. Las ferias suelen estar dedicadas a un tema específico o tener un propósito común. Una noria, noria de feria, rueda de Chicago, rueda de la fortuna, rueda Ferris, rueda gigante, viaje a la luna, vuelta al mundo o estrella, es una atracción de feria o parque de atracciones consistente en una rueda en posición vertical con góndolas, cabinas o simples asientos unidos al borde, que funciona girando (mediante un mecanismo o motor) alrededor de un eje horizontal perpendicular al plano de la rueda. Suelen usarse para ver el paisaje de alrededor. Atracciones de Feria son: los columpios, los balancines, los carruseles, los toboganes, los trepadores, las tirolinas, los suelos para parques infantiles y el circuito de cuerdas. - A parte, un carrusel, caballitos, calesita o tiovivo son nombres para hacer referencia a un medio de diversión consistente en una plataforma rotatoria con asientos para los pasajeros. Con frecuencia los «asientos» tienen forma de caballo de madera, desplazados mecánicamente hacia arriba y hacia abajo para simular el galope. Normalmente, la música se repite mientras el carrusel da vueltas. De nuevo, el narrador nos dice que, los espectáculos taurinos han estado unidos a la celebración de la feria desde el comienzo. El día 17 de abril de 1847, un día antes del comienzo de la feria, se programó una corrida de toros. A partir del Domingo de Resurrección, dos semanas antes de la feria, comienza la temporada taurina en la plaza de toros de la Real Maestranza de Caballería. Los carteles (de anuncio) de la temporada taurina son realizados por artistas de reconocido prestigio. La agrupación musical encargada de la Maestranza es la Banda Maestro Tejera. La Agrupación Musical data del siglo XIX, aunque que en 1910 la funda de manera más estable y sólida el músico Don Manuel Pérez de Tejera. La Banda se consolida en la Semana Santa y en la plaza de toros Monumental de Sevilla. En 1942 pasan a ser la banda titular de la plaza de toros de la Maestranza. En los carteles (o programas) figuran algunos de los mejores matadores del momento, dado el reconocido prestigio de la Plaza, y también se dan cita las mejores ganaderías españolas. El primer festejo asociado a la Feria de Abril se celebró el 18 de abril de 1847. Ahora, le toca el turno a mi esposa, quien se preocupa por la Real Maestranza de Caballería, para lo que la ayudo yo mismo: - La Real Maestranza de Caballería de Sevilla es una organización nobiliaria de carácter cultural. Fue fundada por nobles locales en 1670. Es propietaria y conservadora de la plaza de toros de la Maestranza. La plaza acoge durante la Feria de Abril una jornada con carruajes organizada por el Real Club de Enganches de Andalucía, fundado en 1984. También colabora financiando conciertos de música tradicional y restauraciones del patrimonio local. Desde 1965 entrega premios a los mejores expedientes académicos de la Universidad de Sevilla. Por último, yo hago las siguientes precisiones: - Cuando anochece, las calles del Real se iluminan con los farolillos sevillanos con los adornos de bombillas. También las atracciones de feria tienen su propia iluminación. Por la noche no transitan caballos ni carruajes. Las casetas también sirven comida y es habitual cenar, tapear y beber hasta avanzada al noche. También permanecen abiertos los puestos de comida, que además suelen vender churros con chocolate al amanecer. Desde el 2005 las luces se apagan a las 3 de la mañana, exceptuando el sábado, cuando se mantienen hasta las 6, y el domingo, cuando se apagan a las doce de la noche, coincidiendo con el espectáculo de fuegos artificiales. El servicio municipal de limpieza, Lipasam, pone en marcha, al igual que en Semana Santa, un plan especial de limpieza. Lipasam se asegura de la limpieza del Real, tanto antes como después de la celebración del evento. En este plan se incluye una limpieza que empieza a realizarse tras la hora habitual del apagado. - En 2019, el Domingo de Resurrección fue el 21 de abril. El gobierno municipal propone que a partir de 2019 la feria comience siempre dos semanas después de Semana Santa. Esta decisión no afectará al calendario de la feria taurina que se celebra del 28 de abril al 12 de mayo, ni a la Feria de Jerez que se celebra dos semanas después de la de Sevilla. Por cuarto año, la feria se celebró íntegramente en mayo. - En 2020 el montaje del recinto ferial quedó paralizado el 15 de marzo debido al confinamiento dictado por el gobierno de España consecuencia de la pandemia por el virus COVID-19. El gobierno local decidió, en un primer momento, trasladar el festejo al mes de septiembre y así recuperar la Feria de San Miguel pero el 20 de abril decidió desmantelar el recinto ferial, incluida la portada y cancelar el festejo ese año de forma definitiva. Fue el primer año de la historia sin ninguna de las denominadas Fiestas Mayores: Feria, Semana Santa y Corpus Christi. - En 2021, debido a la evolución de la pandemia del COVID-19, se suspendió por segundo año consecutivo, no obstante el centro de Sevilla se adornó con el alumbrado y farolillos del recinto ferial, para recordar el espíritu de la feria, abriéndose a su vez las atracciones de la calle Infierno al público en el barrio de los Remedios. La empresa Pagés de la Plaza de Toros de Sevilla, planificó una feria taurina más corta de lo habitual con siete corridas de toros y una de rejones, con el aforo reducido al 50% y con todos sus espectadores vacunados o con un test de antígenos negativo, pero debido a los repuntes de los casos de la enfermedad se aplazó hasta septiembre. - En 2022, después de dos años de pandemia, la feria se volvió a celebrar de manera habitual. Tuvo lugar del 1 al 7 de mayo, realizándose el encendido de la portada diez minutos antes de la medianoche para coincidir con el final del mes de abril. En la Feria de Abril, tan importantes como las luces, son las flores, que se utilizan para adornar los caballos y sus carruajes. Al respecto, María, mi compañera, nos apunta lo siguiente: - La Comunidad Autónoma de Andalucía es una zona extremadamente rica en flora debido a sus particulares condiciones climáticas, ambientales e históricas así como al impacto de especies vegetales invasoras, destacando el clavel, la azucena, la magnolia, etc. Pocas plantas con flor son tan especiales como la magnolia. Su floración anuncia la llegada del buen tiempo, tratándose de una flor delicada, elegante y una de las más extraordinarias. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

LITERATURA INFANTIL. Los vikingos y su mitología.

Los vikingos Presentación La palabra vikingo, que apareció tanto en las lenguas escandinavas, como en frisón y en inglés antiguo, parece derivar de la raíz vik, “bahía”. El término vino a significar "pirata", y es posible que se relacionara a los hombres que habitaban las bahías con aquéllos que se dedicaban a la piratería. Pero la palabra tenía un matiz despectivo, y no es apropiada para las empresas colonizadoras o estatales. Para el proceso de las expediciones orientales, más continentales o fluviales que marítimas, es más apropiado en término "vareo", que designaba a los comerciantes, y que después extendió su significado a los soldados aventureros. En los reinos cristianos medievales se les conoció también como normandos, esto es, los hombres del norte. Antes de que comenzara la gran emigración, los vikingos eran un pueblo campesino, dominado por un estamento aristocrático rural y militar, sin que existiera la noción de Estado, si bien había una serie de dinastías reales en ciertas regiones. El regionalismo era muy poderoso. Se tenía la idea de que existían tres grandes nacionalidades escandinavas. Dinamarca nació en el siglo VI, de la unión de los jutos de la península y los daneses de las islas y de la región de Escania. En Suecia se produjo la fusión, alrededor del centro económico y religioso del Mälar, de los pueblos de los Svear, al norte, y los Götar, al sur. Finalmente, el llamado “camino del norte” (Nordhrvegr) dio origen a Noruega, donde el poblamiento era muy disperso. La clase aristocrática dirigente estaba compuesta por grandes propietarios rurales, jefes de su linaje y de su cantón, que presidían tanto la asamblea como la guerra. Estos jefes no reconocían a los reyes más que una preeminencia solemne, sin autoridad práctica alguna. Eran además sacerdotes del santuario local. Su residencia, según muestran las tradiciones de las sagas y los vestigios arqueológicos, contaba con una gran sala rectangular de madera con hogar central. El jefe se sentaba en un trono y recibía allí a sus huéspedes en los grandes banquetes. Al mismo tiempo, dirigía la explotación de sus tierras, en las que trabajaba mano de obra servil. En caso de guerra naval, el jefe y sus hombres fieles se reunían para construir y equipar uno o más navíos. En algunas regiones, cuando el jefe moría se le enterraba en uno de estos barcos, en tierra y cubierto por un gran túmulo, a veces rodeado por gran número de esclavos. Las asambleas regionales de los jefes y sus vasallos, que se celebraban al aire libre, eran la única autoridad política y normalmente iban acompañadas de festividades religiosas. De las asambleas emanaba la ley, que conservaban de forma oral algunos notables. La independencia de los grupos locales y de sus jefes era casi total, especialmente en Noruega. El rey vikingo era nombrado, como en la tradición de todos los pueblos germánicos, por una combinación entre elección y herencia dentro del seno de un linaje. Era responsable, de forma más sobrenatural que efectiva, del bien público en general, y para ello desempeñaba diversos ritos. Era árbitro y pacificador, pero nunca legislador; convocaba al ejército y a la flota y recibía a los embajadores de otros soberanos. Por lo demás, se comportaba igual que el resto de los jefes locales y era también enterrado en un túmulo. Entre los svear de Uplandia y los noruegos meridionales hubo dos dinastías homónimas, los Ynglingar, que gozaron de un gran prestigio y estabilidad. En Dinamarca la realeza fue más inestable y estuvo menos ligada a un linaje y a un lugar. No se conocen, fuera de las tradiciones literarias tardías, ni la capital ni el cementerio real daneses, hasta que a principios del siglo X apareció la dinastía de los Jelling, en el interior de Jutlandia. Entre los propietarios rurales y el rey había un nivel intermedio, el de los jefes regionales (jarl), cuyos cargos eran hereditarios, y que contaban con un poder equivalente al de los reyes. Según parece, el movimiento vikingo partió de este estamento de propietarios rurales y de los jefes regionales. En Noruega y Suecia, antes del siglo XI, la realeza no tuvo un interés más que indirecto en el movimento expansivo. La emigración fue un medio eficaz para librarse de los aristócratas y propietarios más levantiscos, y un medio de garantizar la paz desviando hacia el exterior las ambiciones aristocráticas. La tradición literaria islandesa, por ejemplo, enlaza la partida de los principales jefes del oeste de Noruega con el esfuerzo unificador del rey Harold el de los hermosos cabellos. Es posible que los pobladores que viajaron a Islandia pertenecieran a los linajes que se oponían a esta política de unificación. En cambio, la realeza danesa se interesó desde el principio por la expansión marítima y a menudo sus miembros dirigieron personalmente expediciones. Sin embargo, este interés decreció precisamente en el momento de mayor auge de las conquistas, desde mediados del siglo IX a mediados del siglo X. La economía de los pueblos vikingos antes de la emigración era eminentemente agrícola. En Dinamarca el cereal ocupaba el primer lugar de la producción, mientras que en Noruega era la cría de ganado lechero semitrashumante la principal actividad económica. Hasta el siglo IX no hubo ciudades, aunque algunas poblaciones estaban en cierta medida especializadas en el comercio. La aparición de los primeros núcleos urbanos fundados por comerciantes extranjeros, sobre todo frisones, coincide en el tiempo con las primeras incursiones vikingas. La actividad comercial de los pueblos escandinavos en esta época era muy limitada. Se practicaba el trueque y a la producción artesana y no se conocía la moneda. Los primeros centros de comercio en Suecia (Birka) y Noruega (Skiringssal) estaban bajo vigilancia de los reyes. En Dinamarca, el principal centro de trata, Hedeby, situado en la frontera, fue disputado por los soberanos daneses y alemanes, y finalmente fue sometido por un jefe sueco. En estos centros se comerciaba con las primeras riquezas obtenidas en las expediciones ultramarinas, pero el impulso inicial del comercio escandinavo no se conoce. Respecto a la vida cultural de los pueblos escandinavos, se conoce muy poco de ella antes de la era de los vikingos. La tradición rúnica data al menos del siglo III, pero las principales inscripciones son de los siglos X y XI. Los poemas más antiguos son de la segunda mitad del siglo IX, época del padre de la tradición literaria escáldica, Bragi el Viejo. Parece sin embargo que estos pueblos contaban con una tradición literaria prolongada y de gran refinamiento, pero su mayor florecimiento se produjo tras la emigración vikinga, al entrar la cultura escandinava en relación con otras culturas que la enriquecieron. La literatura escáldica, sin embargo, es de una extrema originalidad y complejidad. Los Edda son un conjunto de poemas mitológicos y épicos transcritos en Islandia hacia 1270, conservados en un solo manuscrito, el Codex Regius de Copenhague. Su estudio ha demostrado que muchos de ellos se compusieron en épocas más antiguas y que se transmitieron oralmente desde Noruega hasta Islandia. Fueron influidos por las tradiciones poéticas celtas y por el cristianismo. No constituyen sin embargo una fuente fiable para el conocimiento de la historia escandinava. La religión de los pueblos escandinavos estaba fragmentada en diversos cultos nacionales, que tenían lugar en algunos grandes templos, como el de Uppsala, con ritos en los que participaban los soberanos y en cuyo transcurso parece que se practicaban sacrificios humanos. Existían innumerables cultos regionales y locales, dirigidos por la aristocracia rural, y cultos familiares, probablemente los más extendidos, que se practicaban en banquetes campestres, con sacrificios animales y libaciones en común. El panteón constaba de un pequeño número de grandes divinidades: Odín, el dios de la guerra y la sabiduría; Tor, el dios de la tormenta, que ocupó un lugar preeminente desde el siglo IX; Freyr, dios de la fecundidad, y su compañera Freyja, que eran las figuras más populares y las únicas de las que se han encontrado representaciones figuradas. Otros, como Baldur, dios de la juventud; Loki, una divinidad maléfica, o Heimdall, el vigilante de las puertas del cielo, eran más personajes míticos que dioses a los que se dedicara una auténtica devoción. Había además un gran sustrato de personajes semidivinos: trolls, valquirias, elfos, etc. Los barcos vikingos Los vikingos se convirtieron en los mejores navegantes y exploradores de la Alta Edad Media. Se adentraron por el Mediterráneo hasta el Imperio Bizantino. Pero también se aventuraron a navegar en mar abierto, y colonizaron territorios como Islandia, Groenlandia, llegando hasta la actual Canadá. Las embarcaciones vikingas fueron fundamentales para el desarrollo del comercio y el auge militar de los escandinavos. Sin ellas, la era vikinga nunca podría haberse producido. En la historia de los barcos vikingos encontramos un punto de inflexión hacia el siglo VII. Es entonces cuando los escandinavos comienzan a implementar la vela en sus embarcaciones. Probablemente por contactos con los frisios, pueblo que habitaba la zona costera del norte de las actuales Alemania y Holanda. Así, las primeras referencias de barcos vikingos con vela las encontramos en estelas funerarias de finales del siglo VI. Hasta entonces los vikingos utilizaban los remos para impulsarse. Este recurso primitivo siguió empleándose cuando no había viento, pero lógicamente la vela permitió realizar trayectos más largos y veloces. Es así cuando las expediciones a través del Atlántico Norte empezaron a ser posibles. Recordemos que la era vikinga arranca en el año 793, cuando se produjo el ataque y saqueo al monasterio de Lindisfarne (en el norte de Inglaterra). Durante siglos, el diseño y la construcción de barcos vikingos fue perfeccionándose. No sólo eso, sino que se fue experimentando con nuevas técnicas de navegación. Los barcos vikingos de guerra más conocidos eran los drakkar y los snekkar, que literalmente significan «dragones» y «serpientes». Estas embarcaciones sembraron el terror en el Atlántico Norte durante siglos. Las embarcaciones mercantes eran los knarr, también llamados knorr o knörr. Lo que hoy los historiadores escriben acerca de los Vikingos trata de asaltos, luchas e invasiones. Ciertamente entre los años 793 y 1066 d.C. entra en la escena europea un pueblo hasta entonces desconocido, los llamados vikingos, formados por gentes de diferentes zonas de Escandinavia, principalmente suecos, daneses y noruegos. Las razones del por qué es en ese momento que el pueblo Vikingo alcanza su esplendor no están claras pero dos razones pueden ayudar a explicarlo. Por una parte, es un pueblo de navegantes en unos mares azotados continuamente por terribles tormentas. Esto hace que desarrollen mejor que otros pueblos el arte de la navegación y lleguen a construir unos barcos superiores a los demás pueblos europeos, lo que les permite abrir rutas comerciales por los principales ríos navegables de Europa y de Rusia occidental y colonizan tierras inexploradas hasta entonces como partes del Noroeste de Rusia, Islandia, Groenlandia -donde fundan ciudades-, e, incluso, como Erik el Rojo que llega a pisar América (en la Península del Labrador) 500 años antes que Cristóbal Colón. Tolkien y El señor de los anillos La novela de J. R. R. Tolkien, El señor de los anillos, está muy influenciada por los mitos europeos septentrionales, según lo admitió el propio autor. A medida que el trabajo se popularizaba, elementos de su mundo de fantasía fueron entrando continuamente en la percepción popular del género fantástico. En casi todas las novelas modernas fantásticas se pueden encontrar criaturas nórdicas tales como elfos, enanos y gigantes de hielo. Además, Tolkien describe a sus elfos de forma similar a los elfos de la mitología nórdica, y no como los de los cuentos populares, ya que se inspiró en múltiples leyendas y libros nórdicos, como las sagas o El anillo del nibelungo. Algunos nombres que aparecen en el libro fueron sacados de la mitología nórdica, como es el caso del Mago Gandalf, prestado de un enano de las Eddas de Snorri, incluso la trama de esta novela transcurre en la denominada Tierra Media, un nombre claramente tomado del Midgard mitológico. Puede decirse que la mitología nórdica tiene origen en Thule, islas sagrada del norte que se ubicaba en lo que hoy es conocido como círculo polar ártico. Fue aquí donde habitaba la raza Hiperbórea. Desde aquellos tiempos inmemoriales la sabiduría oculta de los dioses nórdicos se fue transmitiendo de una generación a otra a través de mitos y leyendas orales. Tule (en griego, Thýle) también identificado como Tile, Thule, Thila o Thyïlea, es un término usado en las fuentes clásicas para referirse a un lugar, generalmente una isla, en el norte lejano. A menudo se cree que pueden haber sido diversos lugares, como Escandinavia. Otros creen que se localiza en Saaremaa, en el mar Báltico. En la geografía romana y medieval, el término última Thule también puede designar cualquier lugar distante situado más allá de las fronteras del mundo conocido. Fue mencionada por primera vez por el geógrafo y explorador griego Piteas de Massalia (actual Marsella) en el siglo IV a. C. Piteas dijo que Tule era el país más septentrional, seis días al norte de la isla de Gran Bretaña, y que el sol de pleno verano nunca se ponía allí. En la mitología griega Tule era la capital de Hiperbórea, reino de los Dioses. Para Procopio de Cesarea, Tule era una isla grande del norte habitada por 25 tribus. Se trata con toda probabilidad de Escandinavia, pues varias tribus son fácilmente identificables, tal como los gautas (Gautoi) y los saami (Scrithiphini). Éste escribió también que al volver los hérulos, pasaron con los varni y los daneses cruzando el mar a Tule, donde se asentaron junto con los gautas. La ubicación más probable de Tule se considera actualmente que pudiera ser la costa de Noruega. Un estudio del año 2007 realizado sobre el mapa de Claudio Ptolomeo por un equipo de investigadores de la TUB (Universidad Técnica de Berlín), identifica Tule con la isla actualmente llamada Smøla, ubicada frente a la ciudad de Trondheim y sede de la realeza tribal escandinava hacia el siglo I; otros historiadores piensan que se trata de las islas Shetland, las Feroe, Islandia o Groenlandia. En la Edad Media, el nombre se utilizó a veces para denotar a Islandia, , por ejemplo en la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, de Adán de Bremen, por los obispos de la Iglesia de Hamburgo, donde se citan probablemente escritos más antiguos acerca de Tule. En otro sentido, junto con Tule, Hiperbórea fue una de las varias terrae incognitae de los griegos y romanos, donde Plinio, Píndaro y Heródoto, así como Virgilio y Cicerón, relataron que la gente vivía hasta los mil años y disfrutaba de vidas de completa felicidad. Hecateo de Abdera recopiló todas las historias sobre los hiperbóreos conservadas en el siglo IV a. C. y publicó un extenso tratado sobre ellos, perdido para nosotros, pero anotado por Diodoro Sículo. Además, se suponía que el sol salía y se ponía solo una vez al año en Hiperbórea, lo que lo situaba por encima o sobre el círculo polar ártico, o, más en general, en las regiones polares árticas. Según esta versión, en los alrededores del siglo X, los monjes provenientes de Irlanda se trasladan a Islandia, en búsqueda de soledad y recogimiento. Aquí entran en contacto con el pueblo vikingo, que ha comenzado a establecerse en Islandia. Son ellos, estos primeros monjes, los que recogen por escrito algunos poemas paganos, que se escuchan entre los vikingos. Los habitantes de Hiperborea son los hiperbóreos. Normalmente, se suele pensar en los vikingos como personas aterradoras, crueles y sanguinarias que vivieron solamente del saqueo y el pillaje, pero esta mirada es errónea. La historia del pueblo vikingo es mucho más rica y compleja. Este nombre es aplicado a los navegantes escandinavos que entre los siglos VIII y XI realizaron correrías y depredaciones por las islas del Atlántico y por casi toda Europa occidental. La marea de las primeras incursiones vikingas comenzó en 856. En el siglo X, Eric el Rojo exploró Groenlandia, donde estableció una colonia. Su hijo, Leif Ericsson, en la primera parte del siglo XI, exploró e intentó colonizar el litoral norteamericano. Como hemos visto, casi todo lo que se conoce de la mitología escandinava procede de Islandia. Este material escrito se divide en dos grupos: a) Eddas y b) poemas skaldicos. Las Eddas, a su vez, están divididas en dos grupos: • El “Codex Regius”, que contiene 29 poemas completos o sólo fragmentos. • Un segundo grupo lo constituyen 7 poemas, uno de los cuales no se incluye en el Codex Regius. Estos hablan de mitos religiosos, narraciones de héroes y consejos para la vida diaria. Es aquí donde se encontrarían el Völuspá, o profecías de la Sibyla, y el Hávamál, o palabras del Altísimo. También se ha encontrado otro grupo de relatos, conocidos como “sagas”, atribuidos a Snorri Sturluson. Este fue un poeta y gobernante de Islandia, en el siglo XIII. Estas sagas han servido para comprender mejor los mitos nórdicos. La magia de Odín, la cólera de Thor, la lucha de Sigurd contra el dragón, los sarcasmos de Loki, los celos de la valkiria Brunilda, la venganza de Gudruna... Acercarse a los Eddas es recorrer las sendas por donde vagó el espíritu de los antiguos pueblos del norte, descubrir la fuente de muchos de los mitos que pueblan la literatura, la música y el arte occidental, entrar en contacto directo con la religión de los vikingos y antiguos germanos que vivían en tierras “salvajes” más allá del limes del mundo latino. Ese conjunto de textos supone el mayor corpus existente para cualquier mitología europea no clásica, y proporciona una información de gran valor para conocer el componente pagano, irracional y vitalista, que se entreveró con el latino en los orígenes de Europa. Las leyendas de creación y destrucción, de amor y de muerte, recopiladas en el siglo XIII por Snorri Sturluson y los anónimos ocultos tras el nombre de Saemund el Sabio, fueron de una edad mítica en la que hombres y dioses compartían la tierra. El “Codex Regius” es un manuscrito islandés, en el cual se preserva la Edda poética (no confundirlo con el otro Codex Regius, que contiene la Edda prosaica). Los eruditos lo identifican como “R” (Regius) o como “K” (Konungsbók, “Libro Real” en islandés) y se cree que fue escrito en la década de 1270, aunque hay indicios de que el autor pudo ser el eskaldo islandés Saemundur fródi Sigfússon (siglo XII). Por otra parte, la “poesía escáldica”, también llamada poesía cortesana, se elaboró en las cortes de Noruega y luego en Islandia desde el siglo IX al XII. El escaldo, guerrero y poeta a la vez, componía poemas de acuerdo a rigurosas formalidades. La poesía escáldica es una larga serie de estrofas (generalmente en métrica dróttkvætt), con un estribillo (stef) a intervalos; se caracteriza por una compleja sintaxis, por utilizar la aliteración y por incluir figuras retóricas, una serie de perífrasis y metáforas que oscurecían su comprensión, como los kenningar y heiti. La mayoría de estos poemas están compuestos por los escaldos a los reyes a quienes prestaban servicio en la corte. Su contenido histórico suele tener relación con batallas y otros hechos notables durante su reinado. La Edda poética o Edda mayor, también llamada Edda de Soedmund, es una colección de poemas escritos en nórdico antiguo preservados inicialmente en el manuscrito medieval islandés conocido como Codex Regius. Junto con la Edda prosaica de Snorri Sturluson, la Edda poética es la fuente existente más importante sobre mitología escandinava y leyendas heroicas germanas. Los poemas éddicos están compuestos en versos aliterativos. El lenguaje de los poemas es generalmente claro y relativamente sin adornos. Mientras que los kenningar son empleados usualmente, no se acercan a la frecuencia o complejidad encontrada en la poesía escáldica. La datación de los poemas ha sido una fuente de largas discusiones entre los eruditos durante mucho tiempo. Es difícil alcanzar conclusiones firmes. Mientras que algunas líneas de los poemas éddicos a veces aparecen en poemas de conocidos poetas, tal evidencia es difícil de evaluar. Hay que recordar que la cristianización de Escandinavia se inició en el siglo VIII. Poemas individuales tienen pistas individuales sobre su edad. El problema de datar los poemas está relacionado con el problema de saber dónd dónde fueron compuestos. Dado que Islandia no fue habitada hasta más o menos el año 870 cualquier cosa compuesta antes de esa fecha debe de haber sido compuesta necesariamente en cualquier otro lugar, muy probablemente en Noruega. Sin embargo todos los poemas más reciente son posiblemente de origen Islandés. Lo cierto es que últimamente los eruditos han tendido a evitar este debate. Por otro lado, Snorri Sturluson (1179-1241) fue un político, historiador y escritor islandés. Está considerado como el más importante autor de la antigua literatura islandesa y germánica en general, y como uno de los más relevantes de toda la Edad Media europea. Sus obras son, además, las fuentes primarias más importantes que conocemos sobre la antigua mitología, religión, historia y cultura de los pueblos germanos. Durante el período comprendido entre 1222 y 1231 publicó: • Heimskringla (Orbe del mundo), una monumental historia de Escandinavia a lo largo de los siglos IX al XII, conformada por dieciséis sagas sobre distintos reyes noruegos. • Ynglingasaga (Saga de los Ynglinglos), que aborda la cuestión de los míticos orígenes, que remontaban hasta Odín y Freya, de los monarcas noruegos, y sobre su historia hasta el siglo IX. • Saga de Égill Skallagrimsson, sobre cuya atribución ha habido grandes polémicas. Egill Skallagrimsson (circa, 910-circa, circa 990) fue un autor de poesía escáldica islandesa, cuya vida y obras inspiraron la saga mencionada, que fue compuesta en torno a los años 1220-1230 y atribuida muchos especialistas al escritor islandés Snorri Sturluson. • En el llamado Edda Menor o Edda en prosa, una especie de manual crítico sobre la poesía escáldica, incluyó importantísimas informaciones sobre la antigua religión escandinava. Por otra parte, la Edda prosaica, conocida también como Edda Menor o Edda de Snorri, es un manual de poética islandés que también contiene muchas historias mitológicas. Su propósito fue permitir a los poetas y lectores islandeses entender la sutileza del verso aliterativo, y comprender el significado detrás de los muchos kenningars que eran usados en la poesía escáldica. Fue escrita por Snorri Sturluson cerca del año 1220. Sobrevivió en siete manuscritos principales, escritos entre el 1300 y el 1600. Mediante la Edda en prosa, Sturluson intentaba que la poesía cortesana escáldica no desapareciera por incompetencia o desconocimiento e ldos poetas contemporáneos. Debido a la rigidez del arte compositivo escáldico, se requería un conocimiento profundo de la mitología pero también de los recursos métricos y de expresión. En resumidas cuentas, concebida originalmente como una preceptiva para los escaldas escandinavos, la "Edda menor" fue escrita por Snorri hijo de Sturla (1179-1241) en 1220, durante el periodo de esplendor de las letras islandesas antiguas. Modernamente, sin embargo, su mayor atractivo se debe a ser la mejor y mas indeleble introduccion al sugestivo mundo de la mitologia y las leyendas heroicas del mundo nordico. En ella se cuentan las andanzas de Odin, señor del Valhalla y de las valkirias; de Tor, de Frig y Freya, de Balder, de Loki, y se traza la cosmogonia de las creencias precristianas. Entre los relatos de corte epico legendario que contiene ocupa un lugar destacado la historia de Sigurd, el heroe que supo matar al dragon Fafnir y apoderarse del tesoro de los nibelungos. Tanto Gylfaginning o alucinación de Gylfi, como Völuspá, poema perteneciente a la Edda mayor, aportan una visión completa sobre el proceso cosmogónico de la Mitología nórdica. Por su parte, Völuspá (La Profecía de la Vidente) es el nombre del primer y el más conocido poema de la Edda poética. Cuenta la historia de la creación del mundo y su inminente final, narrada por una völva o vidente y dirigida a Odín. Es una de las principales fuentes primarias para el estudio de la mitología nórdica. La profecía comienza con una invocación a Odín, tras lo cual la vidente comienza a relatar la historia de la creación del mundo de forma resumida. La vidente explica cómo pudo conseguir su conocimiento, conociendo así la fuente de la omnisciencia de Odín, y otros secretos de los dioses de Asgard. Menciona los acontecimientos presentes y futuros, aludiendo a muchos de los mitos nórdicos, como la muerte de Baldr y el encadenamiento de Loki. Por último, la vidente habla del fin del mundo, el Ragnarök, y su segunda venida. El poema comienza con la vidente pidiendo silencio a los "hijos de Heimdal" (los seres humanos), y preguntando a Odín si desea que ella le recite el antiguo saber. También menciona que recuerda a los gigantes nacidos en tiempos remotos, que fueron quienes la criaron. Comienza entonces a relatar el mito de la creación: en el principio el mundo estaba vacío, hasta que los hijos de Bor levantaron la tierra desde el fondo del mar. Los Æsir establecieron entonces el orden en el cosmos, ubicando en él al Sol, la Luna y las estrellas, comenzando así el ciclo del día y la noche. Siguió así una edad en la que los Æsir crearon y acumularon mucho oro, por lo que fue llamada la Edad Dorada, en la cual construyeron con dicha templos palacios, y crearon herramientas y artefactos. Pero entonces tres poderosos gigantes llegaron desde Jötunheim, finalizando así la edad de oro. Los Æsir crearon entonces a los enanos, de los que Mótsognir y Durin eran los más poderosos. En este punto concluyen las diez primeras estrofas, mientras que las seis siguientes contienen los nombres de los enanos. Esta parte, denominada a veces como Dvergatal (catálogo de enanos), se considera un mero paréntesis en la narración, y suele ser omitida por los redactores y los traductores. Tras el Dvergatal se narra la creación del primer hombre y la primera mujer, Ask y Embla, así como una descripción de Yggdrasil, el árbol-mundo. La vidente narra después como Gullveig originó la primera guerra, y lo que sucedió en la lucha entre Æsir y Vanir. En ese punto la vidente revela a Odín que conoce algunos de sus propios secretos, de cómo sacrificó uno de sus ojos en pos del conocimiento, obteniendo la cabeza profética de Mimer. La vidente suele preguntar constantemente a Odín si desea seguir escuchando su narración, y entonces ella le cuenta cómo los problemas pronto acaecerán: la muerte de Baldr, el mejor y más bello de los dioses; la enemistad de Loki; la destrucción final de los dioses, donde fuego e inundaciones abruman el cielo y la tierra, mientras que los dioses libran la batalla final contra sus enemigos, aludiendo este vaticinio al Ragnarök, el "destino de los dioses". Describe los hechizos de la batalla, las luchas personales de los dioses, y el trágico final de muchos de ellos, entre los que se cuenta el propio Odín. Finalmente, un nuevo mundo renacido se creará desde las cenizas de la muerte y la destrucción, donde Baldr volverá a vivir en un mundo nuevo donde la tierra florecerá en abundancia. En otro sentido, también hemos de referirnos a Gylfaginning (La visión o alucinación de Gylfi), que es la primera sección del libro Edda Menor. El escaldo islandés Snorri Sturluson resumió la mitología nórdica bajo un sistema coherente, algunos afirman que fue por temor a que se perdiera o desvirtuara bajo el dominio espiritual del cristianismo en Europa. Sturluson se basó en cantos escritos unos siglos antes, e incluso en los primeros tiempos del cristianismo. Estos se han conservado principalmente en la Edda Mayor. Los relatos mitológicos que se conservan en el Gylfaginning eran útiles para los poetas (escaldos), ya que obtenían motivos y materias para sus versos. Además, muchos kenningar se explican según las aventuras y hazañas de los dioses. Y, así, damos por finalizado todo lo referente a las fuentes de la mitología escandinava. Seguidamente, pues, nos ocuparemos de las características más relevantes de dicha cultura mitológica. Sin entrar en por menores, diremos que son las siguientes: • Sus creencias no se basaban en verdades transmitidas de dioses a mortales, sino en vivencias de los mortales y su relación con los dioses. • Los mitos y las leyendas se transmitieron exclusivamente de forma oral, es decir, de una generación a otra en forma de poesía. • El destino es un elemento predominante en esta cultura. • En la cultura nórdica, el mundo se representa como un disco plano. • Los dioses nórdicos tenían su lugar de habitación en Asgard, una ciudad sagrada que se rodeaba de murallas. • El mundo habitado por los humanos se encontraba entre Asgard y Niflheim y se le denominaba Midgard o región baja del cielo. • Helheim era una zona profunda, que era gobernada por la hija de Loki, constituyendo el lugar donde residían los muertos. • Yggdrasil es el árbol de la vida, un fresno perenne, cuyas raíces y ramas mantienen unidos los mundos nórdicos. • Eran los dioses los que proporcionaban a los mortales las habilidades y los sentidos. • Los guerreros que morían en batalla eran honrados al pemitírseles ir al Valhalla o salón de los muertos, lugar místico que era un espacio de celebración y combates, encontrándose junto a los dioses. • En la mitología escandinava encontramos tres clanes de deidades, a saber, los aesir, los vanir y los jotun, aunque estas deidades tenían distintas naturalezas y características. Mitos y leyendas nórdicos Los mitos y leyendas pertenecientes a la mitología nórdica, si se toman de forma conjunta, narran una historia cíclica que se inicia con la creación del cosmos, y finaliza con la caída del mismo en el Ragnarok, reanudándose con otra nueva creación. Este ciclo, que incluye el nacimiento, la vida, la muerte y el renacimiento, es semejante al ciclo que se repite en cualquier organismo. Para los nórdicos, estos relatos expresaban lo que no podía verse de los fenómenos visibles. Relacionaban todo lo que podía encontrarse en el transcurso de una vida. La mitología nórdica comprendía una cosmovisión que era expresada en imágenes y por medio de las narraciones. No se usaba el lenguaje conceptual, al que estamos más acostumbrados actualmente para expresar nuestras cosmovisiones, es decir, progreso histórico, progreso de la ciencia, etc. Esta predilección de la historia sobre el concepto, se debía a que la religión germánica precristiana era de naturaleza animista. Para los animistas, el mundo no se compone de materia inerte que sigue leyes fijas y predecibles, sino que todo es voluntario, consciente y espiritual. Historia de la creación del mundo Al principio del todo sólo se hallaban el gran abismo (Ginnungagap) y el árbol de la vida que sería el sostén de los mundos (Yggdrasil). De la raíz de Yggdrasil emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, custodiado por Mímir. Las raíces del árbol tenían dos reinos: Muspelheim, el reino de fuego, y Nifelheim, reino de la oscuridad y la tiniebla. En medio de estos dos reinos se encontraba el gran caldero (Hvergelmir), con agua que burbujeaba y alimentaba los doce ríos que flotaban sobre el abismo. Hvergelmir (del nórdico antiguo, La caldera hirviente) es una fuente de aguas heladas en Niflheim. Todos los ríos helados vienen de allí, y es la fuente de los once ríos, Élivágar. Más arriba de la fuente, el dragón Níðhöggr roe una de las raíces del fresno del mundo, el Yggdrasil. Cuando los ríos se precipitaban al abismo, se formaban bloques de hielo gigantes, lo cual hace referencia al caos original de las religiones primitivas. En el inicio de la existencia, caen de Muspelheim llamas de fuego sobre los gigantescos bloques de hielo. De esta manera se forman las nubes de vapor que salen del abismo, originando la creación de los elementos, el espacio, la tierra y el océano. Salen a la luz los mundos sostenidos por el árbol sagrado. Midgard, el mundo físico y tierra de los hombres, y Nilfheim, el mundo de las infradimensiones. Los mundos están sostenidos sobre sus ramas y se comunican por tres de sus raíces. Bor, hermano de Bur, se une con una gigante y de esta unión En el ámbito de la mitología nórdica y germana (en nórdico antiguo, Baldr), es el dios de la paz, la luz y el perdón, y el segundo hijo de Odín. También es citado como Baeldaeg (n. 243) en algunas fuentes protohistóricas, que se refiere a un antiguo rey escandinavo del siglo III. En el siglo XII, los relatos daneses de Sajón Gramático y otros cronistas del lugar registraron una versión evemerista de la historia. La Edda poética, compilada en el siglo XIII en Islandia pero basada en poemas en nórdico antiguo mucho más antiguos, y la Edda prosaica contienen numerosas referencias a la muerte de Baldr, tanto como una gran tragedia para los Æsir como un precursor del Ragnarök. De acuerdo con la Gylfaginning, un libro de la Edda prosaica de Snorri Sturluson, la esposa de Baldr es Nanna y su hijo es Forseti. Snorri también relata que Baldr poseía la mejor nave jamás construida, llamada Hringhorni, y que no había lugar más hermoso que su salón, Breidablik. Las fuentes de la mitología nórdica son (principalmente) las Eddas, la Edda Mayor y la Edda menor. • La Edda Mayor, que es también la más antigua, es una colección de poemas anónimos. El idioma es islandés y data del año 1000 o incluso antes. Se pueden dividir los poemas en dos grupos: poemas míticos que hablan sobre la creación y el fin del mundo, y los poemas heroicos que hablan principalmente sobre Odin y Thor. • La Edda Menor es también llamada la Edda de Snorre Sturluson quien lo escribió alrededor de 1220. Es un manual de poesía para los escaldos. Consta de tres partes: • Gylfaginning es una descripción de la mitología, es decir el mito de la creación del mundo, de los dioses y de sus vidas. El propósito de contar los mitos era dar a los escaldos la base de su poesía. • Skáldskaparmál es una presentación sistemática del lenguaje de los escaldos, y contiene asimismo muchas citas de poemas de escaldos denominados y anónimos. • Hattal significa registro de metros. Consta de un poema de 102 estrofas, cada una con su propia peculiaridad métrica o lingüística, mostrando así las reglas del lenguaje poético. El mito de la creación del mundo El principio, érase el Frío y el Calor. El frío era Nilfheim, un mundo de oscuridad, frío y niebla. El calor era Muspell, el mundo del eterno calor. Entre estos dos mundos existía un gran vacío con el nombre de Ginnungagup. En Ginnungagup surgió la vida al encontrarse el hielo de Niflheim y el fuego de Muspell. De este encuentro entre el frío y el calor nacieron primero el ogro Ymer y después la gigante vaca llamada Audumbla. Ymer vivió de la leche de Audumbla, y de su sudor nació una pareja de gigantes, y de sus pies un hijo. Ese fue el origen de los "gigantes de escarcha", también llamados yotes. Audumbla vivió lamiendo la escarcha en las rocas salobres, de donde surgió poco a poco el primer hombre, Bure, y de él descienden los dioses llamados asas. El hijo de Bure, de nombre Bor, se casó con la hija de un yote, Bestla, y juntos tuvieron tres hijos dioses: Odin, Vile y Ve. Odin y sus hermanos mataron a Ymer, y de su cuerpo crearon la tierra, de su sangre el mar, de su cráneo el cielo, de sus huesos las montañas, de su pelo los bosques, de su cerebro las nubes y de sus cejas un muro alrededor del inhabitable exterior. En este nuevo mundo crearon el mundo de los hombres, llamado Midgård. Luego, y para que los hombres no se sintieran solos, crearon en el centro de Midgård el mundo de los asas, Asgård, en cuyo centro crecía un gran fresno llamado Yggdrasil. Yggdrasil fue el árbol de la vida, y si muriera, significaría la destrucción total del mundo. Yggdrasil sostenía el cielo y en su copa vivía un águila, y entre los ojos del águila un gavilán llamado Vederfølner. Por el tronco corría la ardilla Ratatosk pasando noticias e insultos entre el águila el dragón Nidhug que vivía al lado de una de las raíces de Yggdrasil. Cuatro ciervos corrían por sus ramas y el rocío que caía de su cornamenta formaba los ríos del mundo. Yggdrasil tenía tres raíces. Una yacía en Asgård, donde también se encontraba el pozo de Urd vigilado por tres nornas, encargadas de sacar agua del pozo para regar Yggdrasil. Estas tres nornas (diosas del hado) reinaban sobre el destino de los hombres y decidían si vivirían felices o no. La otra raíz yacía en Jotunheim, el mundo de los yotes (gigantes de escarcha), y aquí también se encontraba el pozo de Mimer. Era el pozo de la sabiduría y el que bebía del pozo sabría todo lo pasado y todo lo venidero. En el fondo del pozo se hallaba uno de los ojos de Odin, quien lo dio en prenda a cambio de sabiduría. La tercera raíz yacía en Niflheim, donde se encontraba también el dragón Nidhug. En Asgård tenía Odin su casa llamada Valhal, donde vivían los guerreros vikingos muertos (Einherjerne) y las valquirias. Las valquirias eran las vírgenes guerreras o espíritus de guerra de Odin, y las que llevaban a los guerreros muertos a Valhal. Valhal tenía 540 puertas y todas tan grandes que podían entrar 800 hombres a la vez. Su techo estaba cubierto de escudos dorados, encima de los cuales caminaba la cabra Heidrun. Heidrun comía las hojas de Yggdrasil y de su ubre caía la hidromiel que bebían los guerreros. Todos los días los guerreros de Valhal salían al campo de batalla, aunque ahora sin que les ocurriera nada. Si se les caía un brazo o una pierna, las valquirias lo arreglaban por la noche. Después de la batalla venía el gran festín con mucha comida y bebida. Valhal era una especie de paraíso para los guerreros, algo que les quitaba el miedo a morir. Así se preparaban para la última batalla el día de Ragnerok, "el crepúsculo de los dioses", el día del fin del mundo. Los dioses Odin era el dios supremo, padre de todos los hombres y de muchos de los dioses. Era el dios tanto de la sabiduría como de la guerra. Dio un ojo en prenda a cambio de la sabiduría del pozo de Mimer. Cuando se sentaba en su trono Lidskjavl, veía todo lo que pasaba en el mundo. También tenían dos cuervos llamados Hugin y Munin que salían todas las mañanas y regresaban antes del desayuno para dar cuenta a Odin de todo lo que habían visto y oído. Gere y Frece son sus dos lobos, que comen toda la comida de Odin, porque él se mantenía únicamente de vino. Su caballo Sleipner tenía ocho piernas y corría más que cualquier otro animal u hombre tanto por aire, como por tierra y agua. También era el dios de la muerte de los guerreros, a los que llevan a Valhal al morir. Odin tuvo tres esposas: la primera era Jord o Fjordgyn con quien tuvo a Thor; la segunda se llamaba Frigg y era su favorita y con ella tuvo el hijo Balder; la tercera era Rinda, con quien tuvo a su hijo Vali que sobrevivirá al Ragnerok. Thor era el dios de la guerra y la lucha salvaje. Era el hijo de Odin, y el más fuerte de todos los dioses . Siempre llevaba su martillo Mjølner que tenía la maravillosa capacidad de siempre dar en el blanco para después regresar a su dueño. Cuando lo tiraba se veían relámpagos en el cielo y sonaban truenos cuando viajaba en su carro llevado por dos machos cabríos de nombre Tandgnojst y Tandgrisner. Los machos cabríos podría ser sacrificados al atardecer y luego resucitar la mañana siguiente, si se tenía cuidado de no romper ningún hueso y si se recogían todos los huevos y se metían en la piel del animal. También poseía un cinturón de fuerza que doblaba su ya de por si considerable fuerza y unos guantes de hierro. Thor estuvo casado con Sif y tuvo tres hijos; Magni, Modi y Trud. Freya era la diosa del amor y de la fertilidad, la más bella de todas las diosas. También era la que enseñaba a los dioses el arte de la magia. Tenía una manta mágica de plumas con la que se transformaba en un halcón, y un collar llamado Brisingegamen. Montaba en un carro llevado por dos gatos. Lloraba con lágrimas de oro. Freya y Odin se repartían entre ellos los guerreros muertos. Frey era el hermano de Freya, y como ella dios del amor y de la fertilidad. Tenía el maravilloso barco llamado Skidbladnir, que se desplegaba después de utilizarlo y siempre tenía un viento favorable al izar la vela. Tenía también una espada que blandía sólo, y un jabalí mágico, Gullinbursti, que corría muy deprisa por tierra y por mar. Heimdal hijo de Odin, tenía ocho hermanas como madre. Es el guardián del puente Bifrost que va de Midgard a Asgard, por lo que los dioses le han dotado de una visión y un oído extraordinarios. Ve a una distancia de más de 100 millas y oye crecer la lana en los lomos de los corderos. Es el que anunciará el comienzo de Ragnerok haciendo sonar su cuerno Gjallarhorn que se oirá en todo el mundo. Balder era el dios de la luz y de la verdad. Era hijo de Odin y Frigg. Vivía en el palacio Breidablik, cuyo techo era de oro y cuyas columnas de plata maciza. Nada falso podía entrar por sus puertas. Por medio de un sueño, se conoce que Balder va a morir joven. Odin pide a su esposa Frigg (diosa del matrimonio y de la naturaleza salvaje), la madre de Balder, que haga jurar a todos los vivientes, a todas las fuerzas y a todas las cosas del universo que no le harán daño a Balder. Para celebrar que Balder ya era invencible, los otros dioses se divertían con un juego, en que todos podían lanzar lo que quisieran contra él. Pero Frigg había dejado sin juramento a un pequeño brote de muérdago, y Loke, disfrazado de anciana, se enteró y fue en busca del brote. Se lo dio al hermano ciego de Balder, Hodur, quien, con su ayuda, lo lanzó contra su hermano matándole. Por petición de Odin, la reina del infierno, Hel, accedió a devolver a Balder al mundo de los vivos a condición de que absolutamente todo el universo llorara por él. Lo hace todo el universo menos una vieja bruja llamada Thokk, que, en realidad, era Loke disfrazado de nuevo. Loke era en realidad un yote, un gigante de las escarchas. Llegó a Asgard porque se hizo hermano de sangre con Odin. Era el dios del engaño, de la mentira y del caos, un espíritu malvado, provocador de tumultos y ladrón. Tenía la capacidad de transformarse en cualquier animal. Era el principal responsable de la muerte de Balder, pero también ayudaba muchas veces a los dioses a salir de situaciones difíciles. Los dioses le dieron un castigo por la muerte de Balder. Le ataron a unas rocas grandes con las tripas de uno de sus hijos, y encima de su cabeza le colgaron una serpiente venenosa. Su mujer Sigyn recogía en una copa las gotas de veneno que continuamente caían sobre su cara. Pero cada vez que vaciaba la copa, le llegaban a caer algunas gotas, lo que le producía unos dolores tremendos. Cuando se retorcía de dolor, la tierra temblaba. Una vez iban a construir un muro alrededor de Asgard. Se ofreció un gigante para construirlo a cambio de la diosa Freya, junto con el sol y la luna. Los dioses aceptaron con tal de que acabara el muro en 6 meses, tal como les había aconsejado Loke. El gigante aceptó a condición de que le dejasen utilizar su caballo Svadilfare. El proyecto comenzó y avanzó muy deprisa. Al estar a punto de cumplirse los 6 meses, los dioses empezaron a preocuparse. No querían perder a Freya, ni al sol y a la luna, y le exigieron a Loke que buscara una solución. Loke se convirtió en una yegua que distrajo al caballo Svadilfare, sin el cual el gigante fue incapaz de cumplir el plazo. Luego Loke dio a luz a un caballo con ocho piernas y se lo regaló a Odin, quien lo llamó Sleipner. Con la giganta Angerbode tuvo tres monstruos, los más terribles del universo: Fenrisulven (el lobo Fenrir), Midgardsormen (la serpiente Midgard) y Hel, la reina del infierno. Fenrisulven llegó a Asgard siendo un cachorro para que los dioses lo vigilaran, pero enseguida se hizo muy grande y sólo el dios Thor, Tyr, se atrevía a darle de comer. Se había predicho que él y su familia serían los responsables de la destrucción del mundo, por lo que al final los dioses querían atarle. Lo intentaron con dos cadenas distintas, pero Fenrisulven rompió las dos. Al final los dioses acudieron a los enanos herreros, quienes hicieron una cadena con 6 cosas: las pisadas de un gato, la barba de una virgen, las raíces de una montaña, los sueños de un oso, el aliento de un pez y el escupitajo de un pájaro. Fenrisulven ya no se fiaba de los dioses aunque Gleipner más bien parecía un hilo de seda, y dijo que sólo se dejaba poner la cadena si alguno de los dioses se atrevía a meter el brazo en su boca. El único que se atrevió fue Tyr. Fenrisulven quedó atrapado por Gleipner y Tyr perdió el brazo. Permanecerá atado hasta el día de Ragnerok. Midgardsormen era una serpiente que vive en el mar que rodea la tierra. Igual que su hermano Fenrisulven, Midgardsormen se crió en Asgard. Cuando se hizo demasiado grande, Thor la tiró al mar para ahogarla. No podía matarla en la tierra, porque se derramaría su veneno envenenando todo a su alrededor. Se había predicho que lucharía con Thor cuando llegara Ragnerok y que se matarían mutuamente. Hel era hermana de Fenrisulven y Midgardsormen. Es la reina del infierno Nielfheim y allí fue arrojada por los dioses. Vive en el palacio Eljudner (palacio de la miseria), cuya puerta principal se llamaba Falanda Forad (el principio) y cuyo vestíbulo se llamaba Bilkanda (maldición). Tenía dos servidores llamados Ganglad og Gangled (retraso y pereza). Su cama tenía el nombre de Keur (enfermedad e insomnio), su mesa Hungur (hambre), y su cuchillo Sultur (la sed). El Ragnarök (la perdición de los dioses) es el fin del mundo nórdico, claramente reflejado en el Armagedón cristiano. En la mitología nórdica, el Ragnarök culmina en una batalla final entre dios demonios y gigantes, que termina con la muerte de los dioses. El mundo es consumido por el fuego y el hielo. En la mitología nórdica, el Ragnarök es la batalla del fin del mundo, el destino del cual no pueden escapar ni los hombres y ni los dioses. Esto traerá la destrucción de Asgard (es la ciudad donde habitan los dioses nórdicos, los Aesir) y la renovación del mundo. Yggdrasil es un fresno perenne también llamado: el árbol de la vida, o fresno del universo, en la mitología nórdica. Sus raíces y ramas mantienen unidos los 9 mundos. Un puente unía el Yggdrasil con Asgard, el Bifröst (un puente con forma de arco iris). Todos los dioses cruzaban por él para entrar en el Midgard (el lugar donde vivian los humanos). Yggdrasil gotea miel y cobija a un águila sin nombre que entre sus ojos posee un halcón que se llama Vethrfolnir, a una ardilla llamada Ratatösk, a un dragón llamado Nidhogg. Este último, vive en el Niflheim donde crece una de las raíces de Yggdrasil, la cual roe sin parar hasta que llegue el Ragnarök. Mientras vive en las raíces de Yggdrasil, Ratatösk corre de arriba para abajo llevando los cotilleos entre el águila sin nombre y el halcón Vethrfolnir, hacia Nidhogg, esperando causar trifulcas entre ellos. El Ragnarök enfrentará a los Aesir, dirigidos por Odin, y apoyados por los guerreros muertos en combate, a los gigantes de hielo y a Loki (el dios del fuego), y a diferentes monstruos como el lobo Fenrir y el monstruo marino Jörmungand. Se producirán violentas batallas que enfrentarán a Odin contra Fenrir, Thor contra Jörmungand y a Loki contra Heimdall. El resto de los dioses y de los gigantes también morirán en combate. El Ragnarök estará precedido por el Fimbulvetr, el Invierno de Inviernos: tres inviernos continuos se seguirán uno a otro sin verano. Como resultado, habrá los conflictos y las peleas, y todos los mortales desaparecerán. Después de una persecución perpetua, el lobo Sköll y su hermano Hati finalmente devorarán a la diosa Sól (diosa del sol) y a su hermano Máni (dios de la luna), respectivamente. Las estrellas desaparecerán de los cielos, sumiendo la tierra en la oscuridad. La tierra se estremecerá tan violentamente que los árboles serán arrancados de raíz y las montañas se derrumbarán; se liberarán Loki y su hijo, el lobo Fenrir. El gallo rojo Fjalar cantará a los gigantes y el gallo de oro Gullinkambi cantará a los dioses. Un tercer gallo, de color rojo óxido, despertara a los muertos en Hel. Jörmundgander, la serpiente de Midgard, saldra del océano para dirigirse hacia la Tierra. De las tierras del este, el ejército de Jotun, conducido por Hrym, navegará en la aterradora nave Naglfar (fabricada con las uñas de hombres muertos), hacia los campos de batalla de Vigrid. Desde el norte, una segunda nave se dirigirá hacia Vigrid, con Loki y los habitantes de Hel. En medio de esta agitación, los gigantes de fuego de Muspelheim, conducidos por Surt (su líder), avanzarán hacia el sur y partirán en dos el mismísimo cielo. Mientras cabalgan hacia Bifrost, éste se romperá tras ellos. De esta manera, todos los Jotuns y todos los habitantes de Hel, Fenrir, Jormundgander, Garm, Surt y los gigantes de Muspelheim, se reunirán en Vigrid. Todos ellos llenarán Vigrid que se extiende a ciento veinte leguas en cada dirección. A todo esto, Heimdal, siendo el primero de los dioses que verá a los enemigos acercarse, hará sonar su cuerno Gjallarhorn, con tal ímpetu, que será oído en los nueve mundos. Todos los dioses despertarán e inmediatamente se reunirán en consejo. Después, Odín montará Sleipnir (su fiel caballo de 8 patas) y galopará a la morada de Mimer (el guardián de Yggdrasil) para preguntarle sobre el destino de su pueblo y de él mismo. Yggdrasil, se agitará desde la raíz a la copa. Todo en la tierra, el cielo y Hel temblará. Todos los Aesir y Einherjer(los mejores guerreros que murieron en batalla) se dirigirán a la batalla. Este ejército marchará hacia Vigrid y Odín cabalgará al frente, usando un casco de oro y una faja brillante, blandiendo su lanza Gungnir. Odín se dirigirá hacia Fenrir; y Thor a su derecha, no podrá ayudarle porque Jörmungandr, lo atacará. Freyr se desafiará al gigante de fuego Surt, pero se convertirá en el primero de todos los dioses en morir. Todavía quedará una larga batalla antes de que sucumba Freyr. Tyr logrará matar a Garm, pero será herido tan gravemente que sobrevivirá, pero sólo hasta poco después de que el mundo sea destruido por el fuego. Heimdall se encontrará con Loki, y los dos caerán en combate. Thor matará a Jörmungandr con su martillo Mjölnir, pero morirá al instante, envenenado por la saliva que Jörmungandr escupió sobre él. Odín peleará con su poderosa lanza Gungnir contra Fenrir, pero será devorado por el lobo después de una larga batalla. Para vengar a su padre, Vidar llegará inmediatamente y pondrá un pie en la mandíbula del lobo. Con una mano agarrará la su mandíbula y quebrará su garganta, matándole por fin. Entonces, Surt quemará al mundo entero con fuego. La muerte llegará a todos los seres en la Tierra. El sol se apagará y las estrellas desaparecerán de los cielos. Surgirán vapores tóxicos y las llamas estallarán, abrasando el cielo con el fuego. Finalmente, la tierra se hundirá en el mar. Entre los dioses que sobrevivirán estarán los hijos de Odin (Vidar, Valdi y Hœnir) y a los hijos de Thor (Modi y Magni), que heredarán de su martillo. Después del Ragnarök, una nueva tierra saldrá del mar, verde y justa. Dos seres humanos también escaparán a la destrucción del mundo ocultándose dentro del Yggdrasil que repoblarán el mundo humano. Todavía existirán muchos lugares en los que estaran las almas de los muertos. Y en el peor lugar de todos, Hvergelmir, donde el Nidhogg , torturará a los cuerpos de los muertos, absorbiendo la sangre de sus cuerpos. Después de todo, en este mundo nuevo, la maldad y la miseria no existirán más, los dioses y los hombres vivirán juntos en paz y armonía. Los descendientes de Lif y de Lifthrasir habitarán Midgard. ------------------------------------------------------------------------------------------------------

BREVE ANÁLISIS SOBRE "EL ROMANCE DE LA LOBA PARDA"

Tengo encima de la mesa el número 19 de la revista Segisamunculum –Cerezo de Río Tirón (Burgos), Navidad de 2006-, en cuya página 13 se encuentra el “Romance de la loba parda”, que justifica el título de este artículo. En dicho ejemplar, se hacen otra serie de afirmaciones, que considero que merecen unas aclaraciones y, cuando menos, unas precisiones. Me voy a referir en primer lugar al sacerdote D. Federico Olmeda San José, el Maestro Olmeda, que fue autor del primer cancionero popular publicado en Castilla, el Folklore de Castilla o Cancionero popular de Burgos, editado por la Diputación burgalesa en 1903. Creo que el 23 de agosto del año pasado, 2006, rendisteis un homenaje a los 100 años de la edición del mencionado libro, pero que quede claro que el libro aludido salió a la calle por primera vez en 1903. Este sacerdote, que estuvo fuertemente enraizado en Burgos, nació en Burgo de Osma (Soria), en 1865, y falleció en Madrid, en 1909. El libro del Maestro Olmeda, el Cancionero popular de Burgos, ha sido nuevamente reeditado por la Diputación Provincial de Burgos en 1975, y sobre el mismo quiero hacer unas cuantas puntualizaciones. En él D. Federico transcribió 308 canciones y danzas populares, seleccionadas entre unas seiscientas, la mayoría de la provincia de Burgos, aunque también incluye tonadas de las provincias limítrofes (Santander, Palencia, Valladolid y Soria). Según los críticos y estudiosos, en su época y en la España de entonces fue la colección más numerosa de cantos populares, y la que marcó la pauta para sucesivas investigaciones etnomusicológicas. Es sabido que en este Cancionero…se encuentra el “Romance de la loba parda”, que el Maestro Olmeda recogió en Cerezo, pero en dicho Cancionero…la canción 121 también fue recogida en Cerezo por la misma persona, canción que se titula “Los gigantones, madre, el día del Señor”. Me da la impresión de que pueden aparecer muchos otros testimonios –me refiero a viejas composiciones, romances y canciones-, los cuales pueden estar repartidos por las obras de distintos estudiosos y críticos. Aunque yo voy a hacer seguidamente un breve estudio del Romance de la loba parda, no quiero dejar pasar la oportunidad para referirme a D. Ramón Menéndez Pidal, el cual murió en 1968. Éste nos ha dejado El Archivo del Romancero, el cual forma parte del Archivo Menéndez Pidal –AMP-, que es Patrimonio de la Humanidad. Si se accede a www.google.es y se busca Ramón Menéndez Pidal, puede consultarse la “Historia del AMP”. Yo abreviaré todos los pasos posteriores diciendo que D. Ramón nos ha dejado tres obras capitales: 1) La Flor nueva de romances viejos, que apareció en 1928; 2) el Romancero hispánico, editado en 1953, que está formado por dos volúmenes, y 3) el Romancero tradicional, que data de 1957. En este sentido hay que destacar también, aunque tuviera lugar con anterioridad, la meritoria labor de difusión de los alemanes Hofmann y Ferdinand Wolf. De este último es la obra titulada Primavera y flor de los mejores romances. Dicho lo cual, seguidamente voy a meterme con el Romance de la loba parda, pues ya dejo indicaciones suficientes para que el curioso pueda continuar las pesquisas por si mismo. Advertiré antes de nada, que desde la segunda mitad del siglo XVI estos romances populares pasan al teatro y a la poesía, donde perviven, transformados, hasta el siglo XX (Larousse). Y digo esto porque el mencionado Romance… fue la canción introductoria de la representación de la Loa para la Comedia de San Vitores del pasado 23 de agosto en el puente romano de San Ciprián, detalle que se debe a la iniciativa –muy loable, por otra parte- de Tomás Gamarra y Marino Pérez Avellaneda. Así, pues, acto seguido señalaré que un romance es un “Poema compuesto por un número indeterminado de octosílabos, con rima asonante en los versos pares y con los versos impares libres” (Diccionario de términos literarios II). Pero, vayamos poco a poco. Esta composición es anónima, pues no tiene autor. Es un poema que pertenece a la tradición popular –que no es culto-, y que se ha transmitido oralmente –que no lo ha hecho por escrito-, aunque éste ya ha sido fijado en un documento escrito por el Padre Olmeda. Al transmitirse oralmente, de unos a otros por medio de la palabra, puede haber sufrido muchas variaciones, pero “La tradición, como todo lo que vive, se transforma de continuo; vivir es variar” (Menéndez Pidal). Además, es un romance pastoril, siendo los pastores quienes mejor conservan y transmiten estos romances. En realidad, “Los romances constituyen la poesía tradicional de la península Ibérica” (Diccionario Enciclopédico DURVAN). Y pasando ya a otro punto, sobre la fecha de esta composición no puedo decir mucho. Sólo sabemos que se fijó por escrito en 1903. De todas maneras, en la misma se utiliza la legua como medida itineraria, la cual equivale a 5552,7 m –más o menos, el camino que regularmente se anda en una hora-. Además, el pastor usa zamarra, que se define como una “Prenda de vestir, rústica, hecha de piel con su lana o pelo”, pero es que la palabra zamarra deriva del euskera. Y, por último, pueden localizarse algunas particularidades ortográficas. Así, por ejemplo, vio lleva acento en la “o”, pasando a “vió”; la a aparece acentuada, “á”; retal, que es palabra aguda y que no debería llevar acento, lo lleva “retál”… Todo esto es indicativo de que el Romance de la loba parda ya arrastra una larga tradición oral, que puede cifrarse en siglos, pero puntualizar más por mi parte sería muy osado. Por otra parte, sobre los versos se puede decir lo siguiente. Todos los versos de esta composición son octosílabos, es decir, versos “de ocho sílabas con acento fijo en la séptima” (Diccionario de términos literarios II). La posición de los otros acentos es variable, dando octosílabos polirrítmicos, según la clasificación de Navarro Tomás. Asimismo, es evidente que no hay estrofas, por lo que nos encontramos ante un número indeterminado de versos. No obstante, en este caso el número de versos es de 40, aunque no podría asegurar que representaran la totalidad del romance matriz, pues en la transcripción del mismo figuran dos líneas alternas de puntos suspensivos. Antes de nada, aclararé que se entiende por estrofa: “Cada una de las partes, compuestas del mismo número de versos y ordenadas de modo igual, de que constan algunas composiciones poéticas” (Diccionario de la RAE). En consecuencia, pues, nos encontramos con 40 versos octosilabos polirrítmicos, que forman por tanto un romance pastoril, trasmitido oralmente, pero que fue fijado por escrito en 1903 en Cerezo de Río Tirón (Burgos). He insistido en el hecho de que lo versos son polirritmicos, por una razón elemental. María Victoria Reyzábal, en su Diccionario de términos literarios I, apunta lo siguiente: “La acentuación… donde resulta esencial es en la poesía, pues además de darle musicalidad, debe tener en cuenta las reglas para el cómputo silábico de los versos. Los versos, además de caracterizarse por el número de sílabas y por el tipo de rima, se distinguen por su acentuación.”. Y, por último, señalaré que los versos pares -2, 4, 6, 8…- tienen rima asonante y los versos impares -1, 3, 5, 7…- quedan libres –es decir, no tienen rima-. ¿Qué se entiende por asonancia? Se entiende la coincidencia de vocales en la terminación de los mencionados versos pares, a contar desde el último acento. Esta coincidencia en las vocales últimas de estos versos pares produce una rima asonante: zamarra/montaña/raya/cana/nada… En otro sentido, sí quiero indicar que hay una serie de términos que pertenecen al habla característica del lugar. Me refiero a mia, embirlo, pedrecito, llanada, embabosada…Dichos términos figuran inclinados, destacándose del resto. Evidentemente, se podría proceder a su estudio etimológico y semántico, pero ello requeriría un trabajo de campo, que por ejemplo, Tomás, sí puede llevar a cabo. Para romper un poco el frío que se ha creado, me parece muy interesante traer a colación lo que dice Ramón Nieto, en su Historia de la literatura española I, sobre los romances. Dice este autor: “Muchos estudiosos se han preguntado de dónde salen los romances, ya que en su inmensa mayoría son anónimos […] La verdad es que los romances de origen remoto probablemente fueron producto de fragmentos añadidos de la memoria de varias personas y de la invención de otras varias, a veces a través de dos o tres generaciones. La tradición oral, en forma de “cuentos al calor de la lumbre”, hilvanaba las historias, que luego versificaría un juglar, quien añadiría, además, una melodía”. Pero, para que se vea la importancia de estas composiciones populares, sólo señalaré que el romance, mantenido vivo por la tradición popular, ha tenido en la época contemporánea sus poetas, entre otros, Antonio Machado y García Lorca, aunque éstos nos han dejado romances cultos. Sí quiero indicar, aunque sea brevemente, que los romances se clasifican en dos grupos: 1) viejos, pertenecientes a los siglos XIV, XV y primer cuarto del XVI, y 2) nuevos, de la segunda mitad del XVI en adelante. Así, pues, hay muchos romances. Estos romances –unos, populares y anónimos, y otros, cultos- se han agrupado en romanceros o cancioneros –como en nuestro caso-. Así, pues, se llama romancero a toda colección de romances que se conservan gracias a las recopilaciones, datando los primeros del siglo XV. Y, un cancionero es una recopilación de diversos textos poéticos, o simplemente de poesías, generalmente de autores diversos, que en varios casos suele ir acompañada de la notación musical correspondiente. El “Romance de la loba parda” fue recogido en 1903 en un Cancionero…, así como la otra canción mencionada, la 121 del susodicho, quedando perfectamente explicado el por qué. Para terminar, y como he hablado del Maestro Olmeda y de refilón del folklore castellano, señalaré que para mí, el folklore es el conjunto de tradiciones, costumbres, creencias, artesanías, trajes, danzas, leyendas, canciones… tradicionales de un pueblo, transmitidos oralmente. Asimismo, y no puede olvidarme de ello, se llama también folklore a la disciplina que estudia, registra y difunde estas tradiciones. El caso es que en España, este estudio empezó a ser riguroso a finales del siglo XIX. De momento, para no irme por los cerros de Úbeda, solo voy a dejar unas referencias bibliográficas, que me parecen muy esenciales, y que pueden ser tomadas a modo de pistas. En el siglo XX, hay que empezar mencionando a Navascués y su Folklore y costumbres de España, obra de 1931. Ya después de nuestra Guerra Civil, aparece en 1947 –Revista de Occidente- el Manual de Folklore de Luis de Hoyos Sáinz y Nieves de Hoyos Sancho. Y, por último, en 1995 murió el etnólogo Julio Caro Baroja, que nos dejó entre muchas, Los pueblos de España (1946), Ritos y mitos equívocos (1974)… Dicho lo cual, doy por concluidas estas breves notas sobre el Romance de la loba parda. ROMANCE DE LA LOBA PARDA APUNTES TEÓRICOS Según el Diccionario Enciclopédico Planeta-Agostini romance: Combinación métrica que consiste en repetir al final de todos los versos pares una misma asonancia y en no dar a los impares rima de ninguna especie. romancero: Colección de romances. El romancero está constituido por el legado literario de poesía castellana, de tipo tradicional, épico-lírico, escrito en romances, que son fragmentos de antiguos cantares de gesta. Las primeras colecciones españolas de romances se remontan a la segunda mitad del siglo XV, publicadas casi siempre en hojas volantes. El primer romancero propiamente dicho, impreso entre 1545 y 1550, es el Cancionero de romances. Mantenido vivo por la tradición popular, el romance ha tenido en la época contemporánea sus poetas, entre otros, Antonio Machado y García Lorca. lírica: Género de poesía en que predomina la expresión del sentimiento subjetivo, por oposición a épica. Teniendo en cuenta el Nuevo Espasa Ilustrado ROMANCE: Composición poética narrativa, de carácter épico, épico-lírico o épico-dramático, formada por versos octosílabos que repiten la misma rima asonante en los versos pares y carecen de rima en los impares. Tiene su origen en la fragmentación de los versos monorrimos de dieciséis sílabas de los cantares de gesta medievales. Aunque el romance octosílabo es el más representativo, también los hay de once sílabas, llamado romance endecasílabo, heroico o real; y de menos de ocho, que recibe el nombre de romancillo o romance corto. PASTORIL: Propio o característico de los pastores. ÉGLOGA: Composición poética del género bucólico. BUCÓLICO: Se dice del género de poesía en que se trata de cosas concernientes a los pastores o a la vida campestre. LIRICO, CA: Se aplica a uno de los tres principales géneros en que se divide la poesía, y en el cual se comprenden las composiciones en que el poeta canta sus propios afectos e ideas. En la actualidad, suele utilizarse como sinónimo de poesía. VERSO DE ARTE MAYOR: Según la Métrica, el de 12 sílabas, que consta de dos hemistiquios. También, cualquiera de los que tienen más de ocho sílabas. VERSO DE ARTE MENOR: Según la Métrica, el de redondilla mayor o menor. También, cualquiera de los que no pasan de ocho sílabas. CANCIONERO: Recopilación de diversos textos poéticos, ligados a la tradición de la lírica provenzal, que en varios casos suele ir acompañada de la notación musical correspondiente. Los más antiguos son los de poesía galaico-portuguesa de los siglos XIII y XIV (Cancionero de Ajuda, de la Vaticana y de Colocci-Brancutti). El primer cancionero castellano es el de Baena (1445-54), recopilado por Juan Alfonso de Baena. El de Stúñiga (después de 1458), llamado así por el primero de los poetas, recoge producciones de los poetas de la corte de Alfonso V de Aragón en Nápoles; sus composiciones están en latín, italiano, catalán y castellano. Otros cancioneros conocidos son el del duque de Híjar (XV y XVI), de Herberay des Essarts (h. 1460) y Cancionero General (1511), compilado por Hernando del Castillo. Desde el punto de vista musical destacan el Cancionero de la Colombina, el Cancionero de Palacio, el Cancionero de Upsala y el Cancionero de Medinaceli, por ir desde un principio acompañados de notación musical. ROMANCERO: Término con el que se designa el conjunto de romances de origen hispánico, en el que están incluidos tanto los romances anónimos de tradición oral, como los de origen culto y de autor conocido. Se suelen clasificar en dos grupos: 1) viejos, pertenecientes a los siglos XIV, XV y primer cuarto del XVI; se llaman tradicionales o históricos, si derivan de los cantares de gesta; juglarescos: fronterizos, carolingios, ciclo bretón, líricos, etc.; 2) nuevos o artísticos, de la segunda mitad del XVI en adelante; entre ellos se encuentran los llamados cronísticos, que acuden a la crónicas como fuentes. En el siglo XVI, se publicaron importantes colecciones: Cancionero de romances (1547 ó 1548), Primera parte de la silva de varios romances (1550), Romancero general (1600). Consultando el Diccionario Enciclopédico DURVAN ROMANCE: Los romances constituyen la poesía tradicional de la península Ibérica. Transmitidos a lo largo de los siglos, han sido publicados o impresos cuando la curiosidad de personas cultas o eruditas los han tomado de viva voz de gentes indoctas, tarea que se inicia alrededor del año 1500. Se manifiestan por medio del canto, lo que ayuda a su conservación y a su fijación en la memoria. Algunos, los romances heroicos, proceden de cantares de gesta medievales, de los que la memoria popular seleccionó fragmentos; otros, los romances novelescos, de textos como las novelas de caballerías. Los romances noticieros, nacieron de la utilización del romancero por los juglares para divulgar acontecimientos y crear estados de opinión, al estilo de los periódicos de nuestros días. ROMANCERO: Abundan los conjuntos de romances agrupados en forma de antologías o por temas, bien anónimos o firmados. Ya en el siglo XVI se imprimían en colecciones como: el Cancionero de romances o Cancionero sin año; el Romancero general; Primavera y flor de los mejores romances; y Rosa de romances. Con el romanticismo retorna el interés y se publican de nuevo. La labor de clasificación y su difusión por Europa se debe a los alemanes Wolf y Hofmann, siendo meritísimo el trabajo realizado en España por Menéndez Pidal: Flor nueva de romances viejos (1928), Romancero hispánico (2 vols., 1953), y Romancero tradicional (1957). Tal y como figura en El Pequeño Larousse CANCIONERO: Colección de poesías, generalmente de autores diversos. Aunque los primeros cancioneros peninsulares se remontan a los ss. XIII y XIV, fue en el s. XV cuando se configuró la modalidad poética cancioneril, de índole cortesana, caracterizada por su artificiosidad y su conceptuosidad sentimental y estilística. Esta poesía incluye dos géneros principales: la canción lírica, concebida para el canto, por lo general de tema amoroso, y el decir, para ser leído, de carácter doctrinal, panegírico, narrativo o satírico. Los cancioneros más notables son: el Cancionero de Baena (c. 1445), el Cancionero de Stúñiga (Nápoles, 1458), y el Cancionero general, recopilado por Hernando del Castillo (Valencia, 1511), que conoció numerosas reimpresiones. ÉGLOGA: Composición poética de tema pastoril. BUCÓLICO, A: Relativo a un género de poesía o a una composición poética en que se trata de asuntos pastoriles o campestres. POPULAR: Relativo al pueblo como colectividad. // Propio del pueblo, en contraposición a culto: lenguaje popular. MESTA: Asociación de ganaderos de Castilla, nacida oficialmente en 1273, durante el reinado de Alfonso X, y abolida en 1836. MERINA: Dícese de una raza de carneros de tamaño ligeramente mayor al normal, de cuerpo cubierto de lana fina y rizada, muy apreciada. ROMANCE: El romance deriva del cantar de gesta, al desgajarse del conjunto los fragmentos de mayor interés hasta alcanzar vida propia. Los romances se desarrollaron alrededor de varios temas: los noticieros surgieron en torno al asunto de la guerra civil de los Trastámaras; los fronterizos se centran en las luchas sostenidas en las fronteras con al-Andalus; los moriscos, cuando se adopta el punto de vista árabe. Ya en el siglo XV se crearon romances sobre nuevos temas, que suscitan el interés de escritores cultos. A fines del siglo XVI, en silvas y flores de romances y, sobre todo, en el Romancero general de 1600, se creó el llamado romancero nuevo. Paralelamente el romance pasó al teatro y a la poesía, donde pervivió, transformado, hasta el siglo XX. ORAL: Que se expresa verbalmente, por medio del habla. CONTR.: escrito. // Transmitido de viva voz: tradición oral. ANÓNIMO, A: Dícese de la obra, escrito, etc., que no lleva el nombre de su autor. A continuación se citan las dos obras en la que puede consultarse El romance de la Loba Parda: • D. Federico OLMEDA: Cancionero popular de Burgos, Diputación Provincial, Burgos, 1975, 212 páginas. Materia: Canciones populares de Castilla y León. • Luis de HOYOS SÁINZ y Nieves de HOYOS SANCHO: Manual de Folklore, Revista de Occidente, 1947. El sacerdote D. Federico Olmeda San José, Maestro Olmeda (1865-1909), fue el autor del primer cancionero popular publicado en Castilla, el Folklore de Castilla o Cancionero popular de Burgos, editado precisamente por la Diputación de Burgos en 1903. En él transcribió 308 canciones y danzas populares, seleccionadas entre unas seiscientas, la mayoría de la provincia de Burgos, aunque también incluye tonadas de las provincias limítrofes (Santander, Palencia, Valladolid y Soria). Según los críticos y estudiosos, en su época y en la España de entonces fue la colección más numerosa de cantos populares, y la que marcó la pauta para sucesivas investigaciones etnomusicológicas. ROMANCE DE LA LOBA PARDA TEXTO Estando yo en mi redil apañando mi zamarra, vi de venir cuatro lobos por una honda cañada. Echando suertes venían por ver a cuál le tocaba. Le tocó a la loba tuerta, manca, coja y jorobada, que tenía los colmillos como puntas de navaja. Dio tres vueltas a la red y no pudo sacar nada. Dio otra media vuelta, sacó una cordera blanca que la tenían sus amos para el domingo de Pascua. -Arriba perro cachorro, arriba perra gallarda. Si me traéis la borrega la cena tenéis ganada. Un puchero de calostros y otro de leche colada. – Los perros que oyeron esto se tiraron de la cama. No era correr, que volaban. Al cabo de cinco leguas la loba ya iba cansada. -Toma perro tu borrega, que a mí no me debe nada. – -Yo no quiero la borrega de tu boca baboseada. – Lo que quiero es tu pellejo para hacerme una zamarra, el rabo para correas pa remendar la zamarra. Las pezuñas pa corchetes para abrocharse las bragas, las tripas para unas cuerdas para afinar la guitarra. Las orejas pa abanicos, para abanicarse el ama. Los dientes para una vieja pa que roiga las castañas, y el culo para un salero para la recién casada. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------