HISTORIA DE LA RELIGIÓN, Las religiones africanas.

Las creencias y prácticas tradicionales de los africanos son creencias muy diversas que incluyen varias religiones étnicas. En general, estas tradiciones son orales en lugar de bíblicas y se transmiten de una generación a otra a través de cuentos populares, canciones y festivales, incluyen la creencia en una cantidad de dioses superiores e inferiores, que a veces incluyen un creador o fuerza suprema, creencia en espíritus, veneración de muertos, uso de magia y medicina tradicional africana. La mayoría de las religiones pueden describirse como animistas con varios aspectos politeístas y panteístas. El papel de la humanidad se considera generalmente como el de armonizar la naturaleza con lo sobrenatural. Los seguidores de las religiones tradicionales en África se distribuyen entre 43 países y se estima que suman más de 100 millones. Aunque la mayoría de los africanos de hoy son seguidores del cristianismo o del islam, los africanos a menudo combinan la práctica de sus creencias tradicionales con la práctica de las religiones abrahámicas. Las dos religiones abrahámicas están muy extendidas en África, aunque en su mayoría se concentran en diferentes áreas. Han reemplazado a las religiones indígenas africanas, pero a menudo se adaptan a los contextos culturales y sistemas de creencias africanos. Las creencias religiosas abrahámicas, especialmente los elementos monoteístas, como la creencia en un único dios creador, se introdujeron bastante pronto en las religiones africanas tradicionalmente politeístas. Los seguidores de las religiones africanas tradicionales también se encuentran en todo el mundo. En los últimos tiempos, las religiones, como la yoruba, están en auge. La religión de los yoruba está encontrando raíces en las islas del Caribe y partes de América Central y del Sur. En los Estados Unidos, el vudú es más predominante en los estados a lo largo del Golfo de México. El animismo construye el concepto central de las religiones africanas tradicionales. Esto incluye el culto a las deidades tutelares, el culto a la naturaleza, el culto a los antepasados y la creencia en una vida después de la muerte. Si bien algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta, la mayoría sigue un sistema politeísta con varios dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales. Las religiones africanas tradicionales también tienen elementos de fetichismo, chamanismo y veneración de reliquias. Los africanos tradicionales, como la mayoría de las religiones tradicionales antiguas de todo el mundo, se basaban en tradiciones orales. Estas tradiciones no son principios religiosos, sino una identidad cultural que se transmite a través de historias, mitos y cuentos, de una generación a la siguiente. La comunidad y la familia, pero también el medio ambiente, juegan un papel importante en la vida personal. Los seguidores creen en la guía de los espíritus de sus ancestros. Entre muchas religiones africanas tradicionales, hay líderes espirituales y tipos de sacerdotes. Estas personas son esenciales en la supervivencia espiritual y religiosa de la comunidad. Hay místicos que son responsables de la curación y la "adivinación", una especie de adivinación y asesoramiento, similar a los chamanes. Estos curanderos tradicionales tienen que ser llamados por antepasados o dioses. Se someten a un entrenamiento estricto y aprenden muchas habilidades necesarias, incluido cómo usar hierbas naturales para curar y otras habilidades más místicas, como encontrar un objeto oculto sin saber dónde está. La religión africana tradicional cree que los antepasados mantienen una conexión espiritual con sus parientes vivos. La mayoría de los espíritus ancestrales son generalmente buenos y amables. Las acciones negativas tomadas por los espíritus ancestrales son para causar enfermedades menores para advertir a las personas que se han metido en el camino equivocado. Las religiones africanas nativas se centran en el culto a los antepasados, la creencia en un mundo espiritual, seres sobrenaturales y el libre albedrío (a diferencia del concepto de fe desarrollado más tarde). Los humanos fallecidos (y los animales u objetos importantes) todavía existen en el mundo de los espíritus y pueden influir o interactuar con el mundo físico. Las formas de politeísmo se generalizaron en la mayor parte de África antigua y otras regiones del mundo, antes de la introducción del Islam, el cristianismo y el judaísmo. Una excepción fue la religión monoteísta de corta duración creada por el faraón Akhenaton, quien hizo obligatorio rezar a su dios personal Atón (ver Atenismo). Sin embargo, este notable cambio en la religión egipcia tradicional fue revertido por el siguiente faraón de Egipto.Los grandes dioses, junto con otras deidades más especializadas, espíritus ancestrales, espíritus territoriales y seres, son un tema común entre las religiones africanas tradicionales, lo que destaca la cultura compleja y avanzada de la antigua África. Algunas investigaciones sugieren que ciertos conceptos monoteístas, como la creencia en un dios o fuerza superior (junto con otros muchos dioses, deidades y espíritus, a veces vistos como intermediarios entre los humanos y el creador) estaban presentes en África, antes de la introducción de Abrahamic. religiones Estos conceptos indígenas eran diferentes del monoteísmo que se encuentra en las religiones abrahámicas. La medicina tradicional africana también está directamente relacionada con las religiones africanas tradicionales. Según Clemmont E. Vontress, las diversas tradiciones religiosas de África están unidas por un animismo básico. Según él, la creencia en espíritus y ancestros es el elemento más importante de las religiones africanas. Los dioses se crearon a sí mismos o evolucionaron a partir de espíritus o ancestros que fueron adorados por la gente. También señala que la mayoría de las religiones populares africanas modernas estuvieron fuertemente influenciadas por religiones no africanas, principalmente el cristianismo y el Islam, y por lo tanto pueden diferir de las formas antiguas. Las religiones africanas tradicionales generalmente sostienen las creencias de la vida después de la muerte (un mundo espiritual o reinos, en los que residen espíritus, pero también dioses), y algunas también tienen un concepto de reencarnación, en el que los humanos fallecidos pueden reencarnar en su linaje familiar (linaje de sangre).), si quieren, o tienen algo que hacer. El profesor nigeriano estadounidense de religiones indígenas africanas en la Universidad de Harvard, Jacob Olupona, resumió las muchas religiones africanas tradicionales como tradiciones y creencias religiosas animistas complejas del pueblo africano antes de la "colonización" cristiana e islámica de África. La veneración de los antepasados siempre ha jugado un papel "significativo" en las culturas africanas tradicionales y puede considerarse central en la cosmovisión africana. Los antepasados (fantasmas/espíritus ancestrales) son una parte integral de la realidad. Generalmente se cree que los ancestros residen en un reino ancestral (mundo de los espíritus), mientras que algunos creen que los ancestros llegaron a ser iguales en poder a las deidades. La línea definitoria entre deidades y ancestros a menudo se cuestiona, pero en general, se cree que los ancestros ocupan un nivel de existencia más alto que los seres humanos vivos y se cree que pueden otorgar bendiciones o enfermedades a sus descendientes vivos. Los antepasados pueden ofrecer consejos y otorgar buena fortuna y honor a sus descendientes vivos, pero también pueden hacer demandas, como insistir en que sus santuarios se mantengan y propicien adecuadamente. La creencia en los antepasados también atestigua la naturaleza inclusiva de la espiritualidad africana tradicional al postular que los progenitores fallecidos aún desempeñan un papel en la vida de sus descendientes vivos. Olupona rechaza la definición occidental/islámica de monoteísmo y dice que tales conceptos no pueden reflejar las complejas tradiciones africanas y son demasiado simplistas. Mientras que algunas tradiciones tienen un ser supremo (junto a otras deidades), otras no. El monoteísmo no refleja la multiplicidad de formas en que la espiritualidad africana tradicional ha concebido a las deidades, dioses y seres espirituales. Resume que las religiones africanas tradicionales no son solo religiones, sino una cosmovisión, una forma de vida. Las prácticas religiosas de África Occidental y Central generalmente se manifiestan en ceremonias comunales o ritos adivinatorios en los que los miembros de la comunidad, vencidos por la fuerza (o ashe, nyama, etc.), se excitan hasta el punto de entrar en trance meditativo en respuesta a rítmica o conducir tocando tambores o cantando. Una ceremonia religiosa practicada en Gabón y Camerún es el Okuyi, practicado por varios grupos étnicos bantúes. En este estado, dependiendo de la región, tambores o ritmos instrumentales tocados por músicos respetados (cada uno de los cuales es exclusivo de una deidad o antepasado dado), los participantes encarnan una deidad o antepasado, energía o estado de ánimo mediante la realización de distintos movimientos rituales o danzas. que mejoran aún más su conciencia elevada. Cuando este estado de trance es presenciado y comprendido, los adherentes tienen acceso a una forma de contemplar la encarnación pura o simbólica de una mentalidad o marco de referencia particular. Esto desarrolla habilidades para separar los sentimientos provocados por esta mentalidad de sus manifestaciones situacionales en la vida diaria. Tal separación y posterior contemplación de la naturaleza y las fuentes de energía o sentimientos puros sirve para ayudar a los participantes a manejarlos y aceptarlos cuando surgen en contextos mundanos. Esto facilita un mejor control y transformación de estas energías en comportamiento, pensamiento y habla positivos y culturalmente apropiados. Además, esta práctica puede dar lugar a que aquellos en estos trances pronuncien palabras que, cuando son interpretadas por un iniciado o adivino culturalmente educado, no tengan mucho sentido. Los seguidores de las religiones africanas tradicionales rezan a varios espíritus, así como a sus antepasados. Esto incluye también a los espíritus de la naturaleza, elementales y animales. La diferencia entre espíritus poderosos y dioses suele ser mínima. La mayoría de las sociedades africanas creen en varios “dioses superiores” y en una gran cantidad de dioses y espíritus inferiores. También hay algunas religiones con un solo ser supremo (Chukwu, Nyame, Olodumare, Ngai, Roog, etc.). Algunos reconocen un dios y una diosa duales como Mawu-Lisa. Las religiones africanas tradicionales generalmente creen en una vida después de la muerte, uno o más mundos espirituales, y el culto a los antepasados es un concepto básico importante en la mayoría de las religiones africanas. Algunas religiones africanas adoptaron diferentes puntos de vista a través de la influencia del Islam o incluso del hinduismo. El medio ambiente y la naturaleza se infunden en todos los aspectos de las religiones y la cultura africanas tradicionales. Esto se debe en gran parte a que la cosmología y las creencias están estrechamente entrelazadas con los fenómenos naturales y el medio ambiente. Todos los aspectos del clima, truenos, relámpagos, lluvia, día, luna, sol, estrellas, etc., pueden volverse susceptibles de control a través de la cosmología de los pueblos africanos. Los fenómenos naturales son los encargados de proveer a las personas de sus necesidades diarias. Por ejemplo, en la religión Serer, una de las estrellas más sagradas del cosmos se llama Yoonir (la Estrella de Sirio). Con una larga tradición agrícola, los sumos sacerdotes y sacerdotisas de Serer (Saltigue) pronuncian sermones anuales en la Ceremonia Xooy (ceremonia de adivinación) en Fatick antes de la fase de Yoonir para predecir los meses de invierno y permitir que los agricultores comiencen a sembrar. Los curanderos tradicionales son comunes en la mayoría de las áreas y sus prácticas incluyen un elemento religioso en diversos grados. Dado que África es un continente grande con muchos grupos étnicos y culturas, no existe una sola técnica de adivinación. La práctica de la fundición se puede realizar con objetos pequeños, como huesos, conchas de cauri, piedras, tiras de cuero o piezas planas de madera. Algunos lanzamientos se realizan utilizando placas de adivinación sagradas hechas de madera o realizadas en el suelo (a menudo dentro de un círculo). En las sociedades africanas tradicionales, muchas personas buscan adivinos con regularidad. Generalmente no hay prohibiciones contra la práctica. Los adivinos (también conocidos como sacerdotes) también son buscados por su sabiduría como consejeros en la vida y por su conocimiento de la medicina herbal. Ubuntu es un término nguni bantú que significa "humanidad". A veces se traduce como "Soy porque somos" (también "Soy porque tú eres"), o "humanidad hacia los demás" (en zulú, umuntu ngumuntu ngabantu). En Xhosa, se usa el último término, pero a menudo se entiende en un sentido más filosófico para significar "la creencia en un vínculo universal de compartir que conecta a toda la humanidad". Es una colección de valores y prácticas que las personas de África o de origen africano consideran que hacen de las personas seres humanos auténticos. Si bien los matices de estos valores y prácticas varían entre los diferentes grupos étnicos, todos apuntan a una cosa: un ser humano individual auténtico es parte de un mundo relacional, comunitario, social, ambiental y espiritual más grande y significativo. La virtud en la religión africana tradicional a menudo está relacionada con el cumplimiento de las obligaciones del aspecto comunitario de la vida. Los ejemplos incluyen comportamientos sociales como el respeto por los padres y los mayores, criar a los niños adecuadamente, brindar hospitalidad y ser honesto, digno de confianza y valiente. En algunas religiones africanas tradicionales, la moral se asocia con la obediencia o desobediencia a Dios en cuanto a la forma de vida de una persona o una comunidad. Para los Kikuyu, según su principal creador supremo, Ngai, actuando a través de las deidades menores, se cree que habla y es capaz de guiar a la persona virtuosa como la propia conciencia. En muchos casos, los africanos que se han convertido a otras religiones aún han mantenido sus costumbres y prácticas tradicionales, combinándolas de manera sincrética. Algunos lugares sagrados o santos para las religiones tradicionales incluyen Nri-Igbo, Point of Sangomar, Yaboyabo, Fatick, Ife, Oyo, Dahomey, Benin City, Ouidah, Nsukka, Kanem-Bornu, Igbo-Ukwu y Tulwap Kipsigis, entre otros. Las religiones africanas tradicionales se han enfrentado a la persecución de cristianos y musulmanes. Los seguidores de estas religiones se han convertido a la fuerza al islam y al cristianismo, han sido demonizados y marginados. Las atrocidades incluyen asesinatos, guerras, destrucción de lugares sagrados y otras atrocidades. Las religiones afroamericanas implican el culto a los antepasados e incluyen una deidad creadora junto con un panteón de espíritus divinos como el Orisha, Loa, Vodun, Nkisi y Alusi, entre otros. Además del sincretismo religioso de estas diversas tradiciones africanas, muchas también incorporan elementos del catolicismo popular, incluidos los santos populares y otras formas de religión popular, la religión de los nativos americanos, el espiritismo, el espiritismo, el chamanismo (que a veces incluye el uso de enteógenos) y el folclore europeo. También existen varias tradiciones espirituales de "doctorado", como Obeah y Hoodoo, que se centran en la salud espiritual. Las tradiciones religiosas africanas en las Américas pueden variar. Pueden tener raíces africanas no prominentes o pueden ser de naturaleza casi totalmente africana, como religiones como Trinidad Orisha. El avance de las grandes religiones del Islam y Cristianismo están dejando, en números globales, como religiones marginales a las religiones Tradicionales africanas. En términos globales, ya que no sucede lo mismo cuando se observan Pueblos concretos en los que su religión Tradicional continúa siendo mayoritaria. Aunque en la cosmogonía de algunas religiones africanas existen multitud de deidades menores (por ejemplo en la religión Yoruba), la inmensa mayoría de Pueblos creen en la existencia de un dios creador que gobierna sobre todos los poderes divinos y humanos.Este dios, nacido a veces de una madre, vivió entre los hombres hasta que por causas diferentes, según el Pueblo de que se trate, acabó dejando la tierra y despreocupándose de su creación y de los seres humanos, por lo que los humanos no tienen relación con él .Pero, además de este dios lejano, en la naturaleza existen otras fuerzas espirituales encarnadas en diferentes deidades que están cerca de los humanos y que les pueden resultar beneficiosos o malignos. Los. Zulú , por ejemplo, creen que estas energias espirituales pueden emplearse en su beneficio o que les pueden causas todo tipo de desgracias.Estas fuerzas puede estar presentes en los bosques, en los montes, en los rios, en determinados animales, árboles o plantas. En muchas sociedades africanas el culto a los antepasados es el centro de la actividad religiosa. No existe uniformidad en este culto y depende de cada grupo étnico, existiendo multitud de pequeñas variaciones, incluso dentro de un mismo grupo étnico.Hay, sin embargo, determinadas características que se repiten en la mayoría de las religiones Tradicionales, en relación a este culto a los antepasados. En algunas comunidades, una persona sin descendencia no puede convertirse en un antepasado. en algunos Pueblos, se pone a un recien nacido el nombre de un antepasado para que de esta manera éste siga viviendo en el cuerpo del nuevo descendiente.Pero un antepasado, que seguirá viviendo junto a su familia, para su protección, puede desaparecer o convertirse en un ser dañino para la familia, si es olvidado y se le deja de venerar. De ahí, que sea deseable tener muchos hijos, ya que así éstos le recordarán y mantendrán las comunicaciones rituales con él y poder así continuar procurando beneficios para sus parientes vivos (salud, larga vida, buenas cosechas, etc.) Los vivos pueden relacionarse con los antepasados a través de los sueños y los adivinos. Se cree que un antepasado disfruta de ciertos poderes magico-religiosos especiales que pueden ser utilizados para el bien o para el mal de la familia. Se les atribuye cualidades corporales y espirituales. Así, por ejemplo, son invisibles perocircunstancialmente pueden hacerse visibles; tienen la capacidad de entrar y poseer a los humanos y animales salvajes; capacidad de consumir comida o bebidas, por lo que es habitual, en muchos Pueblos, en echar al suelo, antes de las comidas, parte de la comida y sobre todo de la bebida que se va a consumir; tienen la capacidad de existir en cualquier parte (especialmente, en urnas que guardan sus restos, en determinados árboles o bosques, etc.). Cuando son olvidados se cree que se enfadan y como castigo traen la desgracia familiar. Para aplacar el enfado, se hace, entonces necesario, realizar determinadas oraciones, ofrendas y rituales.Gracias a su condición sobrehumana y su proximidad al Creador, los antepasados son considerados a menudo como mediadores entre el Ser Supremo ylos parientes vivos. No todo el que muere se convierte en un antepasado que continúa viviendo junto a la familia. Para ello, es necesario haber llevado una vida moralmente buena, según las normas morales tradicionales. En algunos Pueblos, el entierro apropiado con ritos fúnebres apropiados es otra condición necesaria para que el difunto permanezca vivo, como antepasado. En algunas comunidades, se destinan lugares especiales para el culto a los antepasados. Los rituales, no siempre son iguales, y hay comunidades en las que dependen de la posición social del difunto. Entre los Akan de Ghana, como parte de la ceremonia de coronación de un nuevo rey, el candidato talla un taburete qué usará a lo largo de toda su vida. Cuando muere, se tiñe de negro el taburete y se coloca junto a la urna con sus restos en una capilla, desde donde ejercerá como antepasado. Los Zulu, Sotho, Tswana, Thonga, y Shona entre otros tienen sus símbolos que representan a sus antepasados. Los Igbo del sudeste de Nigeria tienen su Okpensi y Ofo así como altares sagrados altares para los antepasados. En muchas religiones, se celebran fiestas y rituales especiales en honor de los antepasados. Los Akan celebran cada veintiún día los rituales del Adae y anualmente, la fiesta de Odwera . Los Yoruba, cada uno o dos años celebran la fiesta conocida como Egungun. La influencia de la creencia en la pervivencia del espíritu de los difuntos permanece a menudo incluso en sociedades en las que muchos de sus habitantes hace tiempo que abandonaron sus antiguas creencias, como es el caso de la Medicina Hamer, en la que, a pesar de ser muchos los practicantes del Islam, sus antiguas creencias tienen una presencia evidente. En todas las religiones Tradicionales africanas hay personas especializadas en los asuntos religiosos, dirigentes espirituales. Al igual que sucede en el Cristianismo o en el Islam ellos son los encargados de ejecutar los rituales, de presidir y dirigir las ceremonias. Los colonizadores europeos y los sacerdotes cristianos, les dieron otros nombres : adivinos, hechiceros.Ellos hacen de intermediarios entre el mundo de los vivos y el mundo de los antepasados. Al igual que en otras religiones, donde se piensa que todo lo que sucede es porque su Dios o Alá lo ha querido, en la religiones africanas, se cree que las dichas y las desgracias son debidas a fuerzas espirituales extrañas a los humanos y difíciles de comprender y controlar por ellos. Y si las malas cosechas o las enfermedades son debidas a esas fuerzas espirituales no es de extrañar que , muchas veces, los sacerdotes aunen en su persona varias profesiones que en otros continentes se ejercen separadamente. Así, es fácil encontrar en muchas sociedades africanas que un sacerdote ejerce también de médico o juez. En algunos Pueblos, esta función es asumida por el jefe de la familia, del clan , de la aldea, etc. Normalmente, el ejercicio del sacerdocio requiere de un largo aprendizaje, ya que, además de ser el mantenedor de las ideas espirituales y de las tradiciones étnicas, habrá de aprender sobre las técnicas que empleará, sobre plantas y técnicas curativas, etc. Para conocer sobre las fuerzas espirituales que están ejerciendo una influencia negativa sobre una persona, una familia o toda una comunidad el sacerdore recurre a técnicas de adivinación, aunque este término no sea el adecuado, pues no tratan de conocer el futuro sino de entender el presente. Aunque se da el caso de sacerdotes que son hijos de sacerdotes, raramente es un oficio hereditario.El grado de dominio de estos conocimientos espirituales y técnicos hace que no todos tengan la misma capacidad y por tanto, el mismo reconocimiento social. En algunas comunidades, las sociedades profesionales a las que pertenecen los sacerdotes han llegado a estructurar grados o categorías en la profesión. Cuando los tiempos son malos y ante la inseguridad del futuro se intercede a los antepasados para que ayuden en cada situación. Cuando los problemas son graves y se desconoce sus causas o no se encuentra soluciones, los creyentes acuden a estos sacerdotes que intentarán ayudarles. Para obtener el favor de los antepasados, el sacerdote les ofrecerá sacrificios y alimentos. Así, para que las cosechas sean abundantes, antes de cazar, para lograr un embarazo, ... puede que el sacerdote derrame sangre de un animal sobre la tierra, cerveza u otros alimentos que considere que son del agrado del antepasado. A pesar de que el sacerdote debe ser una persona íntegra moralmente y generosa, se conocen muchos casos de corrupción, en los que el sacerdote ha abusado de su posición para obtener beneficios personales. Para evitar estas situaciones de engaño, algunos Pueblos exigen a los aspirantes el pasar por determinadas pruebas de iniciación; o como en el caso de zimbabwe, los aspirantes, que realizan sus estudios de medium como si se tratara de una carrera universitaria, deben pasar una serie de pruebas realizadas por mediums reconocidos, para la obtención del título que les permitirá ejercer legalmente la profesión. En el año 180, en Cartago, doce personas son ajusticiadas por negarse a realizar sacrificios en honor del emperador, declarándose cristianos. Según la leyenda, san Marcos, llevó la nueva religión a Alejandría. Cuando en el año 312, Constantino declara el cristianismo como la religión oficial del imperio romano, Egipto cuenta con más de 50 sedes episcopales y se ha traducido la Biblia del griego al copto, el antiguo idioma egipcio escrito en caracteres griegos. Desde Egipto, el cristianismo se extiende a Etiopía, donde durante siglos se mantendrá la iglesia copta dependiente del patriarca de Alejandría, que a su vez obedecía las directrices de Bizancio. Pero en el siglo VII, la nueva religión, el Islam, que, salvo en contadas ocasiones, no impone su pensamiento, aporta aires religiosos nuevos que van ganándose poco a poco las mentes de los cristianos de las tierras donde se van instalando los árabes, acabando en poco tiempo con el cristianismo de toda la región, salvo reductos,pequeños que perdurarán hasta nuestros días. Nueve siglos más tarde, a partir del siglo XV, comienzan a llegar al Africa subsahariana los primeros "misioneros" cristianos. Africa, donde zonas como Etiopía y regiones del norte del continente fueron la cuna esta religión, se había mantenido hasta entonces al margen de su influencia. Pero ha sido, sobre todo, durante el pasado siglo XX, cuando las diferentes iglesias cristianas llegadas de Europa y América han ido ganando adeptos, hasta el punto de convertirse en mayoritarias en muchos paises. Pero no sólo se han instalado estas religiones venidas de otros continentes. Desde mediados del siglo XIX comenzaron a surgir de las filas de estas religiones, nuevas iglesias cristianas que trataban de aunar las tradiciones espirituales autóctonas con sus creencias cristianas. La proliferación de estas iglesias, llamadas "independientes" por no estar sujetas a autoridades europeas o americanas, ha sido enorme a lo largo de todo el siglo XX. En unas predominan la influencia de las creencias autóctonas sobre las cristianas, y en otras, es mayor el peso de la religión cristiana que el de las religiones tradicionales. En 1.970 se estimaba que existían unas 5.000 iglesias cristianas independientes repartidas entre unos 300 grupos étnicos diferentes. Actualmente se cree que son más de 7.000 : aproximadamente, 3.000 en Sudáfrica, 800 en Nigeria, 600 en la Rep. Democ. del Congo, 400 en Ghana, 200 en Kenia, ... Estas nuevas religiones cristianas cuentan con muy desigual afiliación, yendo desde aquellas que cuentan con unos cientos de creyentes, a otras muy numerosas (más numerosas que algunas de las iglesias importadas), que como en el caso de la iglesia Kimbanguista, asentada fundamentalmente entre el Pueblo Kongo, cuenta con más de 3 millones de adeptos, teniendo templos abiertos por muchos paises europeos y en América del norte. La adivinacion tiene por objeto predecir el futuro, descifrar un enigma o descubrir hechos o cosas ocultas. Es una práctica universal empleada en todo el mundo y en todos los tiempos y, a menudo, es independiente de los conocimientos, nivel cultural, posición social o religión que posean las personas que recurren a ella. Las culturas del Centro y Oeste de Africa utilizan la adivinación, no tanto para predecir el futuro como para entender mejor el presente: la enfermedad, la muerte repentina, sobre las cosechas o un fracaso comercial, sobre la familia o la comunidad. La adivinación africana intenta leer a través del pasado las pistas que ayuden a entender las causas de los problemas del presente. Dependiendo de cada sociedad, estas prácticas pueden tomar muchas formas. Pueden realizarse privadamente o en público; para un individuo, una familia, o una comunidad entera ... Habitualmente, es practicada por los sacerdotes en las religiones Tradicionales africanas. Los diferentes sistemas de adivinación suelen seguir unos procesos establecidos a lo largo de los siglos y se sirven de un amplio conjunto de conocimientos recogidos de la experimentación y transmitidos generación tras generación. En numerosas sociedades africanas, la adivinación constituye, no un aspecto más de su cultura, sino una parte esencial de su estabilidad y supervivenvia como comunidad. Su importancia puede ser comparable a la de los tribunales de justicia, los cuales son aceptados por los ciudadanos, no porque los consideren infalibles, sino porque los consideran una necesidad para mantener la seguridad y estabilidad social al ser los ejecutantes de una justicia abstracta aceptada.Tanto las técnicas como los instrumentos utilizados varían enormemente según la zona y el pueblo del que se trate. Proseguiremos señalando algunos puntos del totemismo, del animismo y del vudú. Así, pues, el TOTEMISMO es un sistema de organización credencial y social propio de algunas sociedades estructuradas en clanes. En estas sociedades, cada uno de los clanes practica el culto a uno o a varios tótems, que son objetos o efigies animales, vegetales, geológicos, meteorológicos o cósmicos que se identifican o se relacionan con un antepasado mítico fundador y simbolizador del clan. La palabra española tótem es adaptación del inglés totem, procedente del término ototeman ('su compañero', 'su socio'), relacionado a su vez con dotem, voz perteneciente a la lengua de los indios Ojibwa, del grupo algonquino norteamericano. En esta lengua, la palabra dotem define la relación sociológica (por agrupación o por amistad) entre dos personas. El término inglés fue utilizado por primera vez por el viajero anglosajón J. Long, en sus Voyages and Travels of an Indian Interpreter and Trader (Viajes y periplos de un intérprete y comerciante indio), publicados en Londres en 1719. En el período en que pudo estar en contacto con el pueblo de los Ojibwa de la región de los Grandes Lagos, el viajero británico comprobó, efectivamente, que esta sociedad se organizaba en clanes y que cada uno de ellos tenía como emblema la efigie de un animal. Aunque la voz tótem designaba simplemente la relación que unía a las personas agrupadas socialmente (en un mismo clan) bajo el mismo emblema y bajo el nombre del animal que representaba, Long identificó también con ese nombre, de manera errónea, el objeto y el culto mágico-credencial que recibía. Pese a lo inadecuado de su adaptación, el nombre de tótem designa desde entonces el objeto emblemático; el de totemismo designa el del culto que recibe; y el de grupo totémico, el del segmento social que define.El antropólogo J. F. McLennan fue quien consolidó el término en los estudios antropológicos que sobre esta cuestión realizó a partir de 1869. El tótem es un objeto que reproduce, por lo general, la figura de un animal o de un vegetal. En algunos raros casos puede identificarse también con algún objeto natural, fenómeno meteorológico o cuerpo cósmico.El ser (animal o vegetal) u objeto cuya apariencia reproduce el tótem pertenece necesariamente al ámbito ecológico cercano y familiar para los miembros del clan, y a menudo es comestible.El tótem tiene el nombre del ser cuya apariencia reproduce (por ejemplo, Lobo, Oso, Lluvia, etc.). Ese nombre identifica también, como patronímico, a todos los miembros de su clan totémico. Aunque muchos antropólogos del siglo XIX y de los comienzos del XX han considerado que el totemismo es, ante todo, una forma de religiosidad, las escuelas más avanzadas tienden a ver en él una forma de organización social que tiene una dimensión mágica, religiosa y credencial subsidiaria. El totemismo es, ante todo, la forma de organización social de algunas sociedades estructuradas en clanes (conjunto de familias cuyos miembros se consideran descendientes de un antepasado común por línea exclusivamente paterna o por línea exclusivamente materna). Y su dimensión mágico-religiosa parece ser una simple estrategia de validación posterior de una realidad social preexistente. Es decir, que no es la creencia totémica la que causa la organización en clanes, sino la organización en clanes la que, en ocasiones, causa la creencia totémica.El totemismo es, ante todo, un sistema credencial propio de algunas sociedades estructuradas en clanes, es decir, en conjuntos de familias cuyos miembros se consideran descendientes de un antepasado común por línea exclusivamente paterna o agnaticia (clan patrilineal o patriclán) o por línea exclusivamente materna o uterina (clan matrilineal o matriclán). Según la mayoría de los antropólogos modernos, la dimensión social del clan se halla por encima de su dimensión credencial o religiosa. Para el gran antropólogo británico Alfred Reginald Radcliffe-Brown, el totemismo es un complejo de "costumbres o creencias por las que se establece un sistema especial de relaciones entre la sociedad y los animales, plantas y demás objetos naturales que son importantes para la vida social". Para el francés Claude Lévi-Strauss, el totemismo sirve para hacer "que la oposición, en lugar de ser obstáculo en la integración, sirva más bien para producirla". Y el antropólogo norteamericano Marvin Harris ha considerado básicamente el totemismo como un rito de solidaridad entre clanes y otros grupos de filiación. Dentro del clan, el ancestro común suele no identificarse con una persona real y concreta, y tiene, por lo general, un carácter mítico. En un tiempo considerado protohistórico, se supone que se estableció un pacto entre el ser o animal totémico y el primer antepasado del grupo. Ese pacto se extendería después a todos los descendientes.Esta característica diferencia al clan de otros grupos de filiación unilineal, como el linaje, que es una unidad social más pequeña y restringida, cuyo antepasado común sí es conocido y no tiene carácter totémico; igual que lo diferencia de la fratría, que es una unidad social mayor que engloba a diversos clanes y linajes y no tiene, por sí misma, más dimensión totémica que la inherente a los grupos que incluye. Los miembros del clan totémico tienen una organización interna y una relación con los grupos externos estrictamente definida.El totemismo tiene una función identificadora del clan y diferenciadora del resto de los grupos sociales. En consecuencia, tiene también una función reafirmadora de la territorialidad. Otra de las características sociales que define a los clanes totémicos es su exogamia. Un miembro de un clan sólo puede casarse con una persona perteneciente a otro clan, y que lleve, por tanto, un patronímico distinto del suyo. El totemismo es, ante todo, un sistema credencial propio de algunas sociedades estructuradas en clanes, es decir, en conjuntos de familias cuyos miembros se consideran descendientes de un antepasado común por línea exclusivamente paterna o agnaticia (clan patrilineal o patriclán) o por línea exclusivamente materna o uterina (clan matrilineal o matriclán). Según la mayoría de los antropólogos modernos, la dimensión social del clan se halla por encima de su dimensión credencial o religiosa. Para el gran antropólogo británico Alfred Reginald Radcliffe-Brown, el totemismo es un complejo de "costumbres o creencias por las que se establece un sistema especial de relaciones entre la sociedad y los animales, plantas y demás objetos naturales que son importantes para la vida social". Para el francés Claude Lévi-Strauss, el totemismo sirve para hacer "que la oposición, en lugar de ser obstáculo en la integración, sirva más bien para producirla". Y el antropólogo norteamericano Marvin Harris ha considerado básicamente el totemismo como un rito de solidaridad entre clanes y otros grupos de filiación. Dentro del clan, el ancestro común suele no identificarse con una persona real y concreta, y tiene, por lo general, un carácter mítico. En un tiempo considerado protohistórico, se supone que se estableció un pacto entre el ser o animal totémico y el primer antepasado del grupo. Ese pacto se extendería después a todos los descendientes. Esta característica diferencia al clan de otros grupos de filiación unilineal, como el linaje, que es una unidad social más pequeña y restringida, cuyo antepasado común sí es conocido y no tiene carácter totémico; igual que lo diferencia de la fratría, que es una unidad social mayor que engloba a diversos clanes y linajes y no tiene, por sí misma, más dimensión totémica que la inherente a los grupos que incluye. Los miembros del clan totémico tienen una organización interna y una relación con los grupos externos estrictamente definida. El totemismo tiene una función identificadora del clan y diferenciadora del resto de los grupos sociales. En consecuencia, tiene también una función reafirmadora de la territorialidad. Otra de las características sociales que define a los clanes totémicos es su exogamia. Un miembro de un clan sólo puede casarse con una persona perteneciente a otro clan, y que lleve, por tanto, un patronímico distinto del suyo. El totemismo se enmarca en ocasiones dentro de estructuras de simbolización muy compleja de la realidad física y espiritual. Por ejemplo, entre los indios Ojibwa de Norteamérica, los tótems se agrupan en categorías simbólicas según su hábitat (tierra, aire, agua). Y entre algunos clanes de aborígenes australianos, se practica la "afiliación totémica", en que todos los fenómenos de la experiencia y del mundo (desde los colores a la meteorología) son susceptibles de ser asignados y agrupados en relación con diversos tótems. Los indios zuni norteamericanos tienen clanes totémicos agrupados según siete direcciones cardinales, que se asocian también a colores, funciones sociales y estaciones. En cuanto a los tipos de totemismo, suelen distinguirse tres: • Individual o personal: Establece una relación místico-mágica de una persona con un animal singular, una planta o un determinado fenómeno de la naturaleza. Entre los indios sauk y osage de Norteamérica, cada cualidad y atributo de un tótem puede ser asignado de forma particular a cada miembro del clan. Entre los kujamaat diola de Senegal, los individuos se relacionan también, de forma individual y secreta, con parejas de animales totémicos. Y entre los usen barok de Nueva irlanda, los nombres de cada persona se toman también de plantas o de animales totémicos. • De grupo o colectivo: Establece una relación místico-mágica de un clan con una especie entera de animales o plantas. • De sexo: Se trata de un tipo especial de totemismo documentado únicamente en Australia. En algunas sociedades aborígenes, los hombres y las mujeres tienen su propio tótem específico y exclusivo. El totemismo propiamente dicho ha sido documentado en un número limitado de pueblos, particularmente de Norteamérica y Australia, y en menor medida de África. En cada una de estas áreas reviste formas y modalidades muy variables, aunque en todas ellas se aprecia una tendencia a establecer una coordinación ideológica entre las fuerzas de la naturaliza y el modo de organización social. El totemismo no ha sido, al menos en épocas históricas, un fenómeno universal. Algunos antropólogos han asociado sus orígenes a determinadas culturas cazadoras con predominio del varón que posteriormente se sedentarizarían y practicarían la agricultura, lo que estimularía la formación de grupos de parentesco sólidos y cohesionados como son los clanes. El antropólogo que más profundamente analizó la cuestión fue, sin duda, el francés Claude Lévi-Strauss, quien destacó lo distintivo de cada manifestación totémica, y rechazó la relación de analogía (de sustancia, origen, identidad, interés) entre un tótem y su paralelo humano, reduciendo el totemismo a un caso especial de denominación o de designación con implicaciones esencialmente sociales. La mayoría de las sociedades totémicas conocidas habitan en Norteamérica, Australia y, en menor medida, en África. Aunque fue el totemismo norteamericano el primero conocido y analizado, el más estudiado en la actualidad es el australiano, por las extraordinarias riqueza y complejidad de su ritualismo (que se asocia a cantos, narraciones orales, lugares sagrados, objetos e imágenes cúlticas, dramatizaciones, etc. de gran riqueza). Una de las sociedades totémicas australianas más conocidas es la de los walbiri del centro del continente. Este pueblo está organizado en unos cuarenta clanes de descendencia patrilineal, cada uno de los cuales se asocia a un tótem (Canguro, Lluvia, etc.) que recibe un culto complejo basado en determinadas visiones y trances oníricos. Durante la realización de los cultos oníricos, los miembros participantes creen que entran en una fase de existencia "numenal" que les identifica plenamente con los antepasados totémicos. Cuando concluyen el ritual, vuelven a la existencia "fenomenal" de humanos, pero conservan las características totémicas en sus nombres, clanes, mitades, subsecciones, y en otros elementos de su compleja organización social. También se ha estudiado profundamente el totemismo de los arunta de Australia. Cada miembro de un clan arunta se identifica con el tótem de un lugar sagrado cerca del cual pasó su madre antes de quedar embarazada. En estos lugares se guardan los objetos de piedra denominados churingas, que son la manifestación visible del espíritu de cada persona. Se cree que los antepasados totémicos depositaron allí los churingas en el principio del mundo. Posteriormente, tales antepasados se transformarían en animales, objetos y otros fenómenos totémicos. Cada año se realizan los ritos llamados intichiuma en los lugares sagrados de cada tótem, lo cual sirve para reforzar la cohesión y define la propiedad ritual del clan sobre ese territorio. Aunque el totemismo como forma de organización social estable es propia únicamente de determinadas sociedades no complejas tradicionales organizadas en clanes, algunos antropólogos defienden que ciertos restos o ecos de este sistema credencial y social se pueden detectar todavía en las sociedades desarrolladas modernas. Ejemplos típicos de este fenómeno en las sociedades occidentales contemporáneas lo ofrecen las organizaciones deportivas, asociaciones cívicas, partidos políticos, organizaciones militares o paramilitares, y hasta nacionales, que tienen emblemas animales o vegetales específicos con los que se identifican sus integrantes. En la actual vida social norteamericana desempeñan, efectivamente, un papel social relevante la identificación de todos los integrantes (jugadores y seguidores) de un club deportivo con nombres y emblemas como los de Detroit Tigers (Tigres de Detroit), Philadelphia Eagles (Águilas de Filadelfia), Chicago Bears (Osos de Chicago), etc. La identificación nacional de los ciudadanos estadounidenses con un águila, de los canadienses con una hoja de arce, de los rusos con un oso, la de los ciudadanos madrileños con un árbol de madroño, etc. han sido considerados igualmente ecos de sistemas totémicos que combinan una clasificación credencial e ideológica con una social y territorial. Un tótem es un ser espiritual, objeto sagrado o símbolo que sirve como emblema de un grupo de gente, como una familia, clan, linaje, o tribu.Un tótem es un objeto, ser o animal sobrenatural, que en las mitologías de algunas culturas se toma como emblema de la tribu o del individuo; este puede incluir una diversidad de atributos y significados. El totemismo es el conjunto de creencias y manifestaciones espirituales y sociales vinculada a un tótem. Un tótem es un ser espiritual, objeto sagrado o símbolo que sirve como emblema de un grupo de gente, como una familia, clan, linaje, o tribu. Si bien la palabra tótem en sí misma es una asimilación del término Ojibwe (y tanto la palabra como las creencias asociadas con ella son parte del idioma Ojibwe y cultura), la creencia en espíritus se puede encontrar en varias culturas, en ocasiones redefinido por antropólogos y filósofos de diferentes culturas. Y, tras esta sútil definición, nos meteremos a continuación con el término VUDÚ. Concretamente, el vudú es un culto secreto africano, introducido por los negros en América, cuyos ritos incluyen sacrificios rituales, fetichismo, ceremonias de culto a las serpientes y empleo del trance para establecer comunicación con las deidades. En realidad, el vudú es una religión arraigada entre los nativos de diversos países africanos (especialmente en Benin y Togo) y americanos (especialmente en Haití), y que tiene elementos africanos, cristianos y espiritistas. En la lengua del pueblo Ewe-Fon del antiguo Dahomey (actual Benin), la palabra vodun significa deidad o espíritu. La creencia en los vodun es la esencia de la religión ancestral que todavía practican muchas personas en Togo y de Benin, y que cuenta con centros de culto tan importantes como el de Agomesevá. Los esclavos secuestrados en aquella región y llevados a la fuerza a América, especialmente a las islas del Caribe, a partir del siglo XVI, llevaron consigo su sistema de creencias, que, al mezclarse en sus nuevos centros de asentamiento con las creencias cristianas y con otras de tipo espiritista y sincrético, dieron lugar a la llamada religión vudú, arraigada de forma especial en Haití. Por lo general, los viajeros y observadores extranjeros solian identificar como vudú a la religión popular de Haití. Pero es ésta una identificación incorrecta. En la Haití actual, el término vodou (así se escribe según la ortografía criolla oficial) se refiere a un estilo de ritual y de danza colectiva integrados en el sistema religioso popular. El nombre que los adeptos prefieren aplicar a su religión es el de servicio a los espíritus. Debido a los bruscos cambios de asentamiento, y a los intensos procesos de hibridismo producidos por la mezcla de esclavos de diversas procedencias y culturas, así como por la influencia del cristianismo, la religión vudú ha experimentado transformaciones muy importantes a lo largo de su historia. Pero lo cierto es que los negros haitianos siguen hablando de Gine (Guinea) como de su hogar ancestral, y uno de los nombres que dan a sus espíritus guardianes es el de frangine, que significaría el verdadero guineano. El sustrato africano ha sido siempre muy intenso en la cultura negra haitiana, especialmente el procedente de las etnias Yoruba (de Nigeria), Fon (del actual Benin) y Kongo (de Zaire y Angola). Muy importante sigue siendo el culto al dios africano Changó, simbolizado por el hacha y el carnero, que en el vudú haitiano se ha revestido bajo diversas advocaciones muy influidas por el cristianismo. También tiene gran importancia el dios Ogun de la etnia africana Yoruba, una especie de dios-herrero que dominaba y patrocinaba todas las actividades relacionadas con la metalurgia, la caza, la guerra y las tecnologías. El Ogun yoruba se transformó en el Ogou del vudú haitiano, espíritu relacionado con la guerra y la actividad militar, y que en Haití recibe un culto sincrético con Santiago, el santo cristiano simbolizador también de todo lo militar. Ogou-Santiago es celebrado en Haití cada 25 de julio, fecha de la conmemoración del santo en el calendario cristiano. Otra divinidad importante del panteón vudú haitiano es Dambala, que procede directamente de una divinidad homónima de los pueblos Fon africanos que solía representarse como una diosa-serpiente. En Haití, Dambala se ha identificado con San Patricio, el santo cristiano cuya iconografía tradicional le pinta con serpientes a sus pies. La influencia cristiana es, junto con la africana, la más determinante de las creencias y cultos vudúes de Haití. Efectivamente, el bautismo y la cristianización de los esclavos africanos en tiempos del colonialismo eran prácticas obligatorias, y ello dejó una impronta muy marcada en la cultura de éstos. Los adeptos haitianos del vudú tienen ritos coincidentes y paralelos en muchos casos con los cristianos: bautismo, comunión, bodas, misas, oraciones, imágenes, santos sincréticos, etc. Acompañan las celebraciones de la Navidad y del Año Nuevo con prácticas mágico-supersticiosas muy interesantes, entre ellos baños rituales. Y realizan importantes peregrinaciones a santuarios sincréticos, como el de Ezili Dantò (Nuestra Señora del Monte Carmelo) a mediados de julio, o a la iglesia católica de la ciudad de Plain du Nord, donde, a finales de julio, acuden miles de fieles de Ogou-Santiago. Y aunque la Iglesia cristiana oficial ha intentado muchas veces, sobre todo hasta la década de 1940, desterrar los ingredientes africanos y espiritistas de la religión haitiana, y restaurar el cristianismo ortodoxo, el vudú se ha desarrollado como una potentísima religión sincrética que en la actualidad practican entre el 80% y el 90% de los nativos de Haití. Acaso uno de los elementos de filiación más claramente cristiana de la religión vudú haitiana sea la creencia en un dios supremo llamado Bondye o Bon Dieu, creador del universo, y que preside un panteón muy nutrido de divinidades menores. Se cree que estas divinidades o espíritus menores fueron ángeles del Ejército de Lucifer que Dios arrojó del paraíso y expulsó a Gine ("Guinea"). Pese a tan negativos antecedentes, los adeptos del vudú creen que estos espíritus no suelen ser malos, sino que desempeñan una función de intermediarios entre los seres humanos y el Dios supremo, igual que hacen los ángeles en la religión cristiana y otros tipos de espíritus en las africanas. Pese a que Bondye es la divinidad suprema, se cree que nunca interviene en los asuntos humanos, al contrario que los espíritus. Y es por ello que son éstos los que reciben cultos preferentes de los adeptos del vudú. Entre los abundantes tipos de seres espirituales de la religión vudú figuran los lemò (los muertos), los lemistè (los misteriosos), los lemarasa (los gemelos sagrados), y los lwa o loas (véase loa), cuyo número se eleva al menos a 141. Aunque numerosas familias, sobre todo en el campo, se relacionan con sus espíritus y practican sus devociones sin la intervención de sacerdotes, existen dentro de la tradición vudú diversos tipos de especialistas religiosos, aunque sus características y funciones no están estrictamente fijadas ni formalizadas. El más importante de todos es el llamado hungán (oungan), oficiante de los cultos vudúes que en algunos ritos reúne a los adeptos alrededor de un supuesto eje del universo, representado por un tronco de árbol pintado de colores, traza con harina de maíz en el suelo los símbolos de la tierra, del agua, del aire y del fuego, administra determinadas plantas psicotrópicas y dirige las danzas frenéticas y el ritmo de los tambores a cuyo son algunos de los adeptos caen en trance, son supuestamente cabalgados por el loa, que le convierte en su chwal o caballo, y adquieren poderes especiales como médium de los espíritus y persona curadora. En esos momentos se cree que el espíritu danza, canta y come a través del adepto extático, y todos los demás fieles le ofrecen dones y le prometen favores y sumisión. El hungán es también quien suele realizar los sacrificios animales (de una paloma, un gallo, etc.) que acompañan a estos ritos. Tiene el paralelo femenino de las sacerdotisas llamadas mambo o manbo. Y el paralelo negativo y demoníaco del bokor o especialista en magia negra. Los ritos vudúes presentan grandes diferencias según se realicen en el campo o en la ciudad. En el campo tiene una dimensión más personal y menos formalizada. Cada persona o cada familia realiza sus propios ritos mágico-religiosos, invoca, da ofrendas y se relaciona de determinada manera con sus espíritus tutelares. A veces se reúnen las familias de determinadas aldeas y pueblos para realizar fiestas de varios días de duración que tienen una dimensión fuertemente orgiástica, con cantos y danzas que facilitan el trance de los adeptos. Estas celebraciones se llevan a cabo en el campo abierto o en pequeñas y modestas casas de culto. En las ciudades existen templos más formales, con disposiciones arquitectónicas más complejas. El templo característico del vudú urbano se llama ounfò, y los altares se encuentran en las habitaciones llamadas jèvo. Las danzas y rituales colectivos se llevan a cabo en el patio o peristil, y el calendario, duración y ritmo de las fiestas se halla más formalizado que en el campo. Hay que señalar, por otro lado, que dada la escasa formalización e institucionalización de la religión vudú de Haití, cada centro religioso vudú es independiente, si bien muchos se agrupan en lo que se pueden llamar ramas o sectas. Entre ellas, cabe citar la rama Rada, que toma su nombre de la ciudad de Aradam en el antiguo Dahomey; y la rama Petro, que toma su nombre del esclavo negro (o, según algunos, del sacerdote español) que puso los cimientos de esta variedad del vudú a fines del siglo XVIII. Éstas y otras ramas reciben el nombre de nanchon o nación. Por lo general, existe la creencia de que los espíritus rada son pacíficos y benévolos, mientras que los petro son más potentes y combativos. Además, dentro de la tradición vudú se ha documentado la existencia de sociedades secretas conocidas como Champwel, Zobop, Bizango, etc. Entre los centros de culto religioso más característicos de la religión vudú hay que citar también los cementerios, donde se ofrece un importantísimo culto a los muertos. Según la tradición, cuando se funda un cementerio, el primer varón que se entierra en él se convierte en el Baron, y la primera mujer (a la que se esposa simbólicamente con el Baron) se convierte en la Gran Brijt. En el centro o en la puerta de cada cementerio se instala una cruz que recibe el nombre de Kwa Baron o la cruz del baron, y que se convierte en el centro ritual del cementerio, donde se encienden velas, se llevan las ofrendas de comida, se realizan los ritos mágico-medicinales y los sortilegios de amor, de suerte, etc. La deformada y negativa visión que de los ritos vudúes han dado tradicionalmente los colonizadores europeos y los evangelizadores cristianos han hecho que esta religión posea connotaciones siniestras y negativas para muchas personas, especialmente de cultura occidental. Reportajes, novelas y películas sensacionalistas, escasamente informados y muchas veces declaradamente racistas, han contribuido a dar esta errónea visión de la tradición religiosa vudú. Es cierto que, por tratarse de una religión muy poco institucionalizada y eminentemente popular, tiene una importante dimensión mágico-naturalista que se manifiesta en creencias relacionadas con el poder mágico y medicinal de hierbas, inciensos, polvos y aguas, en el uso de amuletos y talismanes, en las prácticas de adivinación, en las técnicas mágicas para conseguir riquezas, provocar desgracias, desarmar o eliminar enemigos, atraer amantes, evitar las infidelidades conyugales, ganar pleitos, etc. Pero también es cierto que todas estas prácticas se han realizado de forma tradicional (y a veces muy similar) en muchos más lugares, incluidos los países occidentales. La siniestra práctica de utilizar figurillas de cera y acribillarlas con agujas o quemarlas para causar males o dolores a los enemigos es una técnica de magia simpática conocida y practicada por numerosos pueblos, y no sólo por los adeptos del vudú haitiano. E incluso los zombis (véase zombi), nombre que reciben los muertos vivos, cuerpos de personas muertas que son supuestamente reanimados mediante determinadas técnicas mágico-religiosas y médicas para que realicen acciones ordenadas por el mago-sacerdote llamado bokor, son fenómenos que algunos especialistas creen que tenían paralelos en la antigua India y que, desde luego, son bien conocidos en determinadas tradiciones del África central en que todavía hoy se denuncian casos de personas que bajo estados de sugestión son utilizadas como esclavos. El arraigo de la religión vudú entre las clases populares negras y mestizas de Haití ha sido tan intenso que ha alcanzado muchas veces dimensiones políticas trascendentales. Parece que la gran rebelión de los esclavos haitianos de agosto de 1791 comenzó con un rito vudú en que los asistentes se comprometieron a librarse de la dominación francesa. Todavía en el siglo XX, el sanguinario dictador Duvalier, conocido como Papá Doc, para mantenerse en el poder, hizo circular no sólo la creencia de que él era el máximo bokor de la isla, sino incluso de que era una encarnación del dios de los cementerios, el Baron Samedi. Papá Doc, que fue presidente de la isla durante catorce años, hasta 1971, en que le sucedió su hijo Jean-Claude, llegó a cambiar los colores de la bandera haitiana por los del vudú (el negro y el rojo). Según parece, la caída de su hijo Jean-Claude en febrero de 1986 también estuvo influida por diversas profecías vudúes que animaron a la población a derribarle. Los ritos vudúes haitianos han influido en otras áreas del Caribe y de Norte y Sudamérica, especialmente en los de población negra descendiente de antiguos esclavos africanos. En Brasil o en Cuba se han mezclado con otras creencias y dado lugar a ritos sincréticos muy interesantes. Y lo mismo ha sucedido en Estados Unidos, sobre todo en la Luisiana. Resulta curioso que, en Nueva York, el día 16 de julio de cada año, los inmigrantes haitianos realicen una peregrinación (en metro) hasta la iglesia italoamericana de Nuestra Señora del Monte Carmelo, en pleno barrio del Bronx, porque esta advocación corresponde con la de la divinidad afro-haitiana Ezili Dantò, que se venera en la isla también a mediados de julio. Resulta interesante comprobar también cómo un conocimiento superficial y una visión deformada de la religión vudú haitiana ha llevado a numerosas sectas esotéricas y satánicas modernas (como las llamados Thelemitas de Nueva Era, Culebra Negra, Club Horizon, etc.) a adoptar algunos de los rituales o de los supuestos rituales vudúes de magia negra como ingrediente importantes de su propio sistema ritual. Y, por último, vamos a referirnos al ANIMISMO. En antropología, se trata de la creencia religiosa de algunos pueblos en la existencia de alma en todos los objetos y seres (incluso, los inorgánicos). Se trata de una teoría antropológica,elaborada esencialmente por el británico sir Edward Burnett Tylor, que afirma que la creencia en el alma es la más elemental y primitiva de todas las creencias religiosas, y aquélla que estructura todo el sistema cultural de los pueblos considerados como primitivos. Aunque el término "animismo" se había utilizado en el siglo XVIII en relación con la doctrina de Stahl, que identificaba el alma pensante con el principio vital humano, fue Tylor quien, en su célebre tratado Primitive Culture (La cultura primitiva), de 1871, definió uno de los conceptos más importantes e influyentes de la antropología de finales del siglo XIX y comienzos del XX. Para Tylor, todos los pueblos primitivos (y también los no primitivos) creían y creen en la existencia del ente invisible e intangible llamado alma. Tal ente constituye una especie de segundo yo fantasmático de cada persona, y se puede manifestar en estados de sueño, de trance, de visión, etc. También tiene capacidad para salir de su cuerpo, actuar en otros lugares, aparecerse en sueños, ocupar el cuerpo de otra persona, ser manipulada y controlada por magos, brujos, sacerdotes, etc. Cuando el alma abandona el cuerpo físico de forma permanente, la persona muere. Pero, según Tylor, los primitivos no sólo creen que los seres humanos tienen alma: también la tienen los animales, que muchas veces se asocian desde el punto de vista religioso al ser humano (un alma puede pasar de una persona a un animal, y viceversa), así como las plantas y los objetos materiales, que nacen, mueren, tienen salud y enfermedades, se mueven y originan acciones y utilidades. El alma o espíritu sería, en consecuencia, la potencia vital primera y más esencial, y se identificaría, a ojos de los primitivos, con el mismo concepto de "dios". De ella emanarían los conceptos de manes, espíritus o almas benéficas, y de demonios, espíritus o almas maléficas. Dentro de cada una de estas categorías habría diversas clases de espíritus y divinidades, cuya clasificación realizó Tylor basándose sobre todo en criterios de antropomorfismo. El afán clasificatorio de Tylor le llevó también a construir una teoría evolucionista unilineal de las religiones, según la cual los pueblos más primitivos creen sobre todo en espíritus inferiores (familiares, naturales, animales totémicos); los que están en un estadio más avanzado de evolución cultural creerían ya en divinidades-especie (que abarcan "especies completas de animales, plantas u objetos"), y los de cultura más avanzada creerían en las "divinidades que gobiernan el curso de la naturaleza y de la vida de los hombres", típicas de los politeísmos y de los grandes monoteísmos. Precisamente el monoteísmo sería considerada por él como la formas más elevada, depurada y compleja de creencia religiosa. La teoría del animismo como forma de creencia religiosa más elemental y universal estuvo muy en boga en las décadas finales del siglo XIX y en las iniciales del XX, y puede decirse que barrió a teorías como las naturalistas de Max Müller y las "manistas" simples de Spencer. Sin embargo, desde muy pronto surgieron teorías alternativas, e incluso contrarias, que pusieron de manifiesto sus grandes limitaciones y contradicciones. Particularmente, su evolucionismo unilineal y su simplismo ideológico fueron rápidamente desacreditados, y enseguida surgieron teorías que veían la religión como un hecho muy complejo, con implicaciones económicas, sociológicas, políticas y de otro tipo, mucho más profundas que las que Tylor había imaginado. Ya en 1887, el historiador holandés P. D. Chantepie de la Saussaye expresó sus reservas frente a las teorías de Tylor en su Lehrbuch der Religiongeschichte (Tratado de ciencia de las religiones), y muy pronto verían la luz teorías sobre el totemismo, competidoras del animismo tyloriano, elaboradas por Marcel Mauss, Sigmund Freud y muchos más. Un alumno de Tylor, Robert Marett, publicó en 1914 una obra que defendía que no sólo el concepto de alma explica en las religiones primitivas las fuerzas espirituales e invisibles presentes en los seres humanos y en la naturaleza, y propuso el concepto de animatismo como creencia en un conjunto de fuerzas sobrenaturales, relacionadas más con la suerte y con la magia que con el alma religiosa. Hubo también intentos de conciliar las teorías sobre el animismo con otras más elaboradas, como el realizado por Arnold Van Gennep, creador del concepto de "dinamismo", o presencia de una fuerza espiritual compleja en el hombre y en la naturaleza. Puede afirmarse, en cualquier caso, que a partir de la década de 1930 las teorías sobre el animismo se vieron completamente superadas, y que hoy en día constituyen una simple curiosidad atendible sólo desde criterios de historiografía antropológica. Hay que reconocer, sin embargo, que las teorías de Tylor llamaron la atención sobre conceptos y elementos culturales importantísimos —especialmente sobre el concepto de alma— que son plenamente operativos en culturas de todos los tiempos y lugares. Una de sus máximas aportaciones fue, indudablemente, demostrar que cada cultura tiene sus propios seres animistas y su propio concepto de alma, lo que abriría la puerta a muchas investigaciones futuras. Tylor demostró que en algunas culturas se llega a creer incluso en la existencia de varias almas, mientras que en otras piensan que algunos individuos tienen más almas que otros. Los antiguos egipcios creían, por ejemplo, que no había un único elemento espiritual en el hombre, sino dos: el ba, parecido al alma, que se suele representar como un pájaro, y que, al morir una persona, abandona su cuerpo, aunque se queda en sus proximidades; y el ka, parecido al carácter o al temperamento, que se identifica más bien como la fuerza vital que contiene el vigor, la voluntad y la inteligencia. Por su parte, los antropólogos modernos han señalado que algunos grupos de jíbaros del Ecuador tienen tres tipos de almas: la ordinaria y las llamadas alma arutam y alma muisak. En la actualidad, el lenguaje coloquial sigue utilizando de manera excesivamente simplista y reduccionista el concepto de animismo referido a las creencias de pueblos considerados primitivos, con cultos de signo naturalista y sin un panteón desarrollado de deidades superiores. De este modo, hemos asistido en toda su plenitud a las religiones africanas, aunque se podría hablar y hablar. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------